《金剛般若論會釋》二 ▪第5页
卷上 / 般若波羅蜜論等卷中 / 基撰
..續本經文上一頁菩薩得忍成故。離一切相。證發菩提心。勸初種性發心。亦應離一切相
及釋何以故下文相有二。初明相縛故生粗重縛。屬經不住色等。後逐難釋。此初意說若著色等。諸有境相。即于流轉中。便增疲乏。故菩提心不生。若爲境相之所拘礙。心執有相故。于生死中。身生粗重縛。粗重縛者。不安隱性。不調柔性。無堪任性。身心勞倦疲乏等性。故深密經頌言。相縛縛衆生。亦由粗重縛。善雙修止觀。方乃俱解脫。如觀戲調境。相拘心耽嗜。不已便生勞倦。後休息已。方覺疲乏。此相拘心。生乏亦爾。此相縛者。體通一切叁界叁性有漏境相所生粗重。亦通一切有漏之性。故說叁界皆是行苦。不安隱性無堪任等。然由執心取境相故。諸有諸有漏境相皆拘心不得自在。非一切相皆執所執。此護法義。若依安慧。一切相皆所執取。故能拘心不得自在。或此文意。逐難釋中。由執色等以爲實有。便起希求追戀悭惜。于流轉苦更增疲乏。覺心不生複增生死。爲遮此故。次經文說不住色生心等。如前爲願淨土中文義中說。天親雲。彼心不住佛菩提。非真住故勸不住。此論及真谛羅什能斷四本。並初應離一切相發心。次說不應住色生心等。後方說應生無所住心。若心有住即爲非住等。然流支本便大相乖。于初住發心後。即說何以故若心有住即爲非住。方說不應住色生心等。應依四本爲正。其流支本前願淨土中。自同四本。先說不住色等。後方說應無所住而生其心。故知彼經後文自倒。其羅什流支皆唯說不住六塵。無不住非六塵。能斷之中。于六非六。皆令不住。其真谛及此論但有不住于前五塵。無不住非五塵。其法非法中即出。故此論中不解不住于法。以可覺故。不住非法者。謂非法無我故。即顯不住法者不住法無我理中。不應住非法者。亦不住非是法無我理中。即顯有法我。故名爲非法。亦令不住執法有我于非法我及法我。二皆不住故
後釋結文。爲成就等者。上說不住色等非色等及不住我無我令生其心。爲成此義。應生無所住心。住空住有。皆不應故。釋此所由雲。若心有住。便是執著。非爲真住真如理。住真如理中無所住故。發心亦應順理無住。故無垢雲。無住即無本。從無住立一切法。經引前說。諸菩薩心不住色布施。布施攝六。此中偏說。論中略無。經文具有。舉初不住起行方便。以勸久學。或舉十地真行方便不住布施。以勸地前。不住修行。如勸離相發菩提心
對治叁苦因緣中。上來明對治流轉苦因緣能發大心。下解第二衆生相違苦因緣對治。雖複發心。但爲衆生相違之時。便生勞倦不能濟度。勤修自行對治此。故有下經。釋疑有叁。初明對治。次勸信佛語故忍。後破如言執著。初文有叁。初牒經配。次解忍相。後釋二無我文。解忍相者。既爲一切衆生而行于舍等者。即五忍中住親善想及攝受想。舍即布施。天親雲。以檀度攝六度偏說之。雲何爲利益衆生修行。而不名住于衆生事。爲斷此疑故下經雲。此意既爲衆生行施。雲何不名住利生事。偈雲。修行利衆生。如是因當識。衆生及事相。遠離亦應知。此說利益是因體故。彼行利益衆生。非取衆生相事。故雖利生亦成不住。釋二無我中。由不能無衆生相故。相違之時即生疲乏。由有人我。必有法我。二我既行。利益之時便爲勞倦。故生疲乏。顯二無我以破彼執。經言一切衆生相即非相。依法無我。一切衆生即非衆生。顯人無我。此中總說。天親別釋雲。假名及陰事。如來離彼相。諸佛無彼二。以見實法故。衆生事有二。一衆生名。二五陰事。即彼衆生能诠名相。非實體相。以名自性無實體故。由是一切衆生相即非相。衆生名相無實體故。能诠名成法無我。又以五陰假名衆生。于五蘊中。無衆生體。以無實故。由是一切衆生即非衆生。明人無我。但有假陰和合及假呼名。若人若法皆無實故。成二無我。故相違時不應嗔恨。五忍中住。唯法相。人無我也。法名亦假。法無我也。彼偈又雲。如來離彼相。諸佛無彼二。以見實法故者。諸佛見實二無我。理由佛離二相故。二我不實。觀此誦意何義故來。流支本中更無別說。唯真谛本。非衆生下。更有何以故諸佛世尊遠離一切相故。諸本以重。至皆刪略也。如前一段中已說此故。然觀彼論及真谛。有即顯世尊由內證實二無我故。外離不實人法二想故。勸發心修行之時。衆生相違故。觀二無我不生嗔恨。故言何以故。微出二無我之所由。方言世尊離諸相等。有似重踏。乃順理成。文雖省繁。不阙成前說
勸信佛語故忍中有二。中初生經意。後正釋文。世上賢善良。猶無諸诳。況乎大聖對誘。天龍有四谛語而爲軌說。總說俗谛相語名真。別依俗谛修行。有所斷煩惱相。有能斷清淨相語名實。于中實者。此有爲行煩惱。此有爲行清淨。或依俗谛而修行了時。此行生煩惱。如爲名利行。此行增煩惱。此行增清淨。如舍名利行。故言實者。此行煩惱清淨。總說真谛語名如語。別說真谛修行。有所斷煩惱。有能斷清淨。語名不異。或依真谛而修行時。此行生煩惱。如有住心施。此行增清淨。如無住心施。准前應知。今勸菩薩。依真谛修。應信生忍。天親雲。此中有疑。于證果中無道。雲何彼道爲果。于果能爲因耶。謂諸聖人以諸無爲而有差別。則無聖道。雲何觀二無我。利益衆生道行。能爲彼因。爲破此疑。故說四語。果雖不住道。而道能爲因。以諸佛實語。彼智有四種智。境有四故說四語。四語與此論解全別。一菩薩。二小乘。叁大乘。四授記。除此以外。或假施說。今說菩薩及大乘故。勸信語果。雖不住道而能爲因。破彼疑也。于小乘中。說苦谛等。不可令樂。于大乘中。說法無我真如。不可令異。于受記中。記叁世事。決定無別。如義而記。不顛倒故
對治衆生相違苦因緣中。第叁破如言執著中有二。初來意。後釋文。所執法非有。名無實非所執法不無。名不虛。可名法無故。無實不可言法有。故不空。天親總雲。諸佛所說法。此法不能得彼法。而隨順義故。初二句解無實。後一句釋無虛。以所說法。不能得彼證法。如所聞聲。無如是義。是故無實。以有所說法。隨順彼證法。是故不虛。此及依流支真谛。皆言所覺所說法無實無虛。羅什但雲所得法。能斷雲。所證所說所思惟法。內智有所得。外言有所說。故言得說。天親依此解雲。若爾何故說如來所得法所說法。以依字句說故。此意說言。由法內有所得。外依字句而說。雖複如此。其所說法于所得法。無實無虛。不如言故。能順得故。天親複問。何前說是真語者。今複說言。無實無妄。偈言。如聞聲取證對治。如是說意言。若聞聲教。便如取證。此事既非。爲對治。故複言不實。隨順可得。前言真語。即後不虛。亦不相違。羅什文略。能斷文廣。此文處中。叁文同故
對治第叁乏受用苦因緣中有二。初牒經屬。後別釋文。由著未來果事行施。心有相故。果有限量。受用便乏。即執著等。是乏受用因緣。所乏受用。是外資具增上果故。此依此論所解不住于事行施。是布施度未來果。說又依天親。自體名事。此中說是乏受用故。若不住施。心無相故。果無限量。受用無乏。受用無乏即是外具。增上果攝。無相施心是彼因緣能治。執著所受。資具乏因緣。故爲說此行。對治彼因。故有下經。天親雲。複有疑。若聖人以真如無爲得名。真如叁世一切時有。叁界一切處有。雲何不住心得佛菩提。有得則非不住性故。既說一切時處實有。何故有得有不得者。爲破此疑。故有下文。偈言。時及處實有四而不得。真如無智。以住法余者有智得。義雖時處有。以無智故。乃住法故。不得真如。答後同也。若有智心及不住法後得真如。答初問也。及答後問。亦有得者。以諸佛清淨真如得名故。無智有住。既不得如。當果有限。便乏受用。有智無住便得真如。當果無窮。受用無乏。彼因疑以生下。此明行以起後。已觀雖異。正與此同
別釋文中有二。初釋有相著果報施。後釋無相不著事施。初文複二。初喻叁施時。由著未來事。得當果時。不解出離。彼喜樂欲樂亦爾下。後喻喻現在正行行施時心生執著。不解出離而希當果。施者現在正行布施。其異施者。即施所得未來事果。與因異名異施。此當事果。是五欲樂。是叁受中樂受舍受。施行得果故。非叁中苦受。此舍樂受。即名苦受。前引經雲。諸有所受皆苦故。故說欲樂名爲苦受。或成欲具。假名欲樂。有漏皆行苦。亦名爲苦受。所受苦故。于此果中。不解厭舍。不悟唯識。不知無相。不證無我。不爲四觀。不修出離。譬如入闇盤桓。于中不知今者我何所趣。不求理槃。求理槃正爲出離體也。由得事果。不解出離。有相受用正體。修施時行。于有相喜樂。當來欲樂亦爾。由有相行。行布施時。不知執著是顛倒故。不解出離。亦正得有相果時。不知顛倒。執著受用。不解出離。亦正得有相果時。不知顛倒。執著受用。不解出離。或前喻現境。後喻現行。心俱有相故。不解出離。此說執著無知。如阇俱心。如目不見種種物。不解出離者。喻不見物。由執著闇故。雖有心目不見物。如名不解出離。故真谛經及能斷雲。菩薩隨相行墮相施亦複如是
後釋無相不著事施中亦二。初喻無相行布施時。未來果位得種智故。見種種物。後卻釋前有住相施不解出離。當來欲樂苦受果故。于中布施時喜樂欲樂。若解出離。當苦欲樂果便無。施時因樂故。明喻不執著。有智過夜闇故。目喻俱時心。種種物喻真如等。由不執著。明現前故。菩薩智心便證真如。及一切物翻前執著。解不執著。亦應二文。無相違故。不複別喻。天親雲。闇者示無智執也。日光照示有智不執也。並有同叁法等。皆廣如彼。大意皆同
第十爲離阙少智資糧者。菩薩二因。上來已勸修福資。下勸修智慧資糧。前福資糧有叁。初勸親近如來。引供養因。次勸修福因時少欲精勤勿貪利養勿退勿懈。後勸聞證法谛察他惱害。以無嗔逢苦緣。以安忍。修因不息。福德當滿所以者何。常行供養。攝因行以果生。善支恒遇。好聞勝法。淨土果圓。…
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