《俱舍論疏》六 ▪第5页

　　卷第五 / 沙門法寶撰

　　..續本經文上一頁。經部宗難叁相同時用也

　　論。諸說住等至刹那滅義。經部難也。若用前後。諸法生已經住．時異．時滅時。叁時既別。應叁刹那時之極少名刹那故。即違教說刹那滅義

　　論。若言至非異非滅。經部難。住先用過也。住異．滅相同時而生。因何住相先余二用

　　論。若住力強至所衰壞耶又難。住力若強因何被其異滅。並其本法俱遭衰壞

　　論。若言住相至令無再用。又遮難也。若言住相同其生相不再用者理亦不同。法生不可更生生相無其再生。法住可令更住。如何住相不令再住

　　論。又誰障住用至何不于先用。又遮此住用暫有還無也。若異．滅爲障即力合強住應先住用。若力弱住故于後用。即不合能障于住也

　　論。又住用息至更無所爲。又遮難也。若住不由有障暫用自息。即應法自然壞滅。何用異．滅二相

　　論。又應一法至理不應有。又縱許有滅而破其異也

　　論。所以者何。有部征也。所以一法不許有異

　　論。異謂前後至立異終不成。經部出所以也。若前一法說異不成。無所異故。若後異前即非一法。是故一法立異不成。正理論雲。諸對法者。于法自體差別用中立有異名非唯自體。謂有爲法于自體中。能引自果作用名住。即此作用衰損名異。此住．及衰無容自有。應有別法令住．令衰。此二之因即住．異相。于斯正理何不忍欤　又雲。非正生位立有異名。作用爾時未衰損故。即由此理立住．異名。此能衰損引果用故。由法作用被衰損時方引自果。由因被損後果生位漸劣前因。故果漸劣由因有異。此果刹那複由俱起異相爲緣令衰損故。複能爲後果漸劣緣。如是一切有爲相續。刹那刹那令後後異。故前前念有異義成。此義既成應爲比量。謂見最後有差別故。前諸刹那定有差別。若爾相續漸增長時應無異相。不見異故。無斯過失。住相爾時由外緣助。勢力增強摧伏異故

　　論。雖余部說。已下破正量部。彼執色法有二緣滅。一內滅想。二外滅緣。心法唯內滅相。不待外緣。刹那即滅　先破色。後破心法

　　論。雖余部說至有滅相爲。初破色法待二緣滅。既現見薪由火緣滅。如何更說別有內滅。服寫藥痢豈是由天

　　論。又心．心所至不應正理。次破心。刹那滅不待外緣。一法之上同時既有住．滅二相。應于一時亦住．亦滅。相違同時不應正理

　　論。故依相續至善順契經。經部師破他宗已結自宗順經合理

　　論。若生在未來至何不俱生。已下半頌第叁明生相待因緣合方能生法

　　論曰至非皆頓起。就長行中有二。一釋頌文述有部義。二問答分別。此即初也

　　論。若爾至因緣力起。自此已下問答分別。此即經部師問

　　論。豈諸有法至而不可知。有部答也。答中有叁。一以細故雖有實體汝不知也。二反難。若無生體。因何得有生覺。叁反難。若法外無生。如何得有第六轉聲　此即初也。豈得以汝但見因緣不見生相。即謂唯有因緣無生相也。豈諸有法皆汝所知。此之生相雖現有體而不可知。以法性幽微甚難知故

　　論。生相若無應無生覺。反難也。心法托境必不自起。生相若無應無生覺

　　論。又第六轉至色之色言。反難第六轉也。若生異色。可得說言色之生等。第六轉聲既名屬主。非即一法。若于一法有屬主言。應有說言色之色等

　　論。如責無生至隨其所應。類釋叁相別有體也

　　論。若爾至有等別性。自下經部反難通也　于中有二。一破生覺。二破屬主。此即初也。就初中有二。一就內法無破。二同外道有破。爲成空．無我覺法外應有空．無我性。此就內法無破。謂無我觀時觀一切法皆無有我。應于法外別立空．無我性。若于法外無其空．無我性。如何得有空．無我覺。既有空．無我覺。法外無空．無我性故。唯有生覺。法外無生性　言。爲成一二至有等別性。同外道有破也。既有生覺。即離法外別有生相。即應一．二覺。大．小覺。各別。合．離。彼．此。有性等覺。應如外道法外執有數．量．各別．合．離．彼．此．有等別性。外道計如前述

　　論。又爲成立至言何得成第二反難。破第六轉。如文可知

　　論。是故生等至無別實物。結成經部宗也

　　論。爲了諸行至隨應當知。經部通經。離法之外無別生等。經說第六轉聲。色之生言。先法說後喻顯。如文可知

　　論。若行離生相至何故不生有部難經部也。有爲．無爲俱無生相。有爲既生。無爲何爲不生

　　論。諸行名生至何得言生。已下經部通也　于中有叁。一無爲不得名生。二將有部非一切法皆有生相例。叁將有部一切有爲同有生相。因緣或有能無能例。此即初也。本無今有可得名生。無爲體常如何名生

　　論。又如法爾至皆可生。此第二也。如汝有部唯有爲有其生相。無爲之法無其生相。我經部宗亦爾。有爲可生。無爲不可生也

　　論。又如有爲至一無生用。第叁釋也。如汝有部一切有爲皆有生相。而許因緣望有爲法于一有用。于一無用。即如眼根于生眼識有用。于生耳識無用。我經部有爲．無爲同無生相。而彼因緣望有爲有用。無爲無用。余文可解

　　論。如是已辨至其義雲何已下第七有半頌明名．句．文身

　　論曰至句身文身。釋頌等也

　　論。應知此中至壹伊等字。會異名也　名謂作想者。由于色等念色等名。令于色等起色等想。名是想因名爲作想。此是因取果名說名爲想。論既不言想謂作名。不可釋言從因受稱。因取果名者。即是名之異目。亦不可別爲一釋或是名之異目　亦可名如作想诠法相狀。義與想同故名爲想　梵雲那（去聲）摩此雲名。是歸義。赴義。隨義。趣義。謂隨音聲歸赴于法趣其自相。[囗@又]有異求表呼專一即歸之義。由斯呼召能引自體　梵雲僧若（日何反）此雲想。是能取像專執之義。或是共立契約之義　梵雲缽陀此雲迹。如一象身有四足迹。亦如一頌總四句成。今就義翻名之爲句　梵雲縛迦（去何反）此雲章。是诠辨終竟義。如說諸行無常等章。直言諸行是名非句。直言諸行義未究竟。更雲無常方成究竟。故名诠義究竟名之爲章。如立蘊章诠蘊究竟　若爾何故外典章．句義別　答诠義究竟名之爲章。诠義之中有廣有狹。極狹名．句。廣名爲章。即于章中分其二義。一句義。二章義。即句同章。故名爲章　或能辨了業用德時相應差別者。如說善能招愛果。刀能割物等。此是業用。寂滅爲樂此是德也。叁無數劫此是時也。相應謂诠諸法相隨順也。差別謂诠諸法義不同也。或差別是其總義。即是對其自性名差別也。如說諸行是其自性。無常是其差別。對法論雲。名诠自性。句诠差別。其義同也　梵雲便杜那此雲文。是能彰顯義。西方俗呼醬酢．鹽．扇等物爲便社那。以醬．酢．鹽等能顯于味扇能顯風故名便社那。舊譯爲味誤也。以文顯故與名．句爲依。故對法雲彼二所依是文。如绫．錦文由起于絲顯異余處。即依此顯安布以爲龍．鳳。又合龍．鳳以作錦窠。根本皆依文．絲顯成。絲如其聲。文如其字。龍．鳳如名。句如其窠。壹．伊等字顯在聲上。即將此顯能目自性別更生名目差別義別更生句。此名．句皆依于文

　　論。豈不此字至亦書分名。此問答分別也　豈不此字即是紙上屈曲色名爲字。問也　答雲非爲顯書分色字製造諸不相應字。但爲顯不相應字製造色書字。依此色字記持不相應字。及將色字傳流異方及于後代。是故不相應諸字非同書字

　　論。雲何名等身至迦佉伽等。釋名等身　雲何名等身者。問也。梵雲迦耶此雲身　謂想等總說已下答也。梵雲叁木訖底此雲總說。總說釋身義也。即是二叁等名總說爲身　梵雲叁摩婆曳此雲合集。總說即是合集。二叁等名名合集義。于合集義中說嗢遮界故。由合集義中置嗢遮字界。後字緣助成總說義。即以總說釋于身也。二名爲身。叁名已上名爲多身也　此中名身。乃至。文身者謂迦佉伽等。皆至叁數釋者。一不名身。二單名身。叁名已上皆多名身。至于多身不減叁也。四．五已上皆是多故。不須至四．五也　前釋文中。即以十二音中[褒-保+可]．阿．壹．伊釋。今釋身中即以字體迦．佉．伽釋者。欲顯此二皆得是文。故倚互明

　　論。豈不此叁至心不相應行。已下問答分別。此即經部問也

　　論。此叁非以至即令了義。有部答也

　　論。雲何令了經部問也　論。謂語發名至乃能令了。有部答也。正理論雲。此中經主作如是言。豈不此叁語爲性故用聲爲體色自性攝。如何乃說爲心不相應行。此責非理。所以者何。由教及理知別有故。教謂經雲語力．文力。若文即語別說何爲。又說應持正法文句。又言依義不依于文。又說伽他因謂闡陀文字。闡陀謂造頌分量語爲體。又契經言知法知義。法謂名等。義謂所诠。又契經言文義巧妙。又言應以善說文句讀誦正法。惡說文句讀誦正法義即難解。又說如來獲得希有名．句．文身。又說彼彼勝．解文句甚爲希有。由此等教證知別有能诠諸義名．句．文身。猶加語聲。實而非假。理謂現見有時得聲而不得字。有時得字而不得聲。故知體別。有時得聲不得字者。謂雖聞聲而不了義。現見有人粗聞他語而複審問汝何所言。此聞語聲不了義者。都由未達所發文故。如何乃執文不異聲。有時得字不得聲者。謂不聞聲而得了義。現見有人不聞他語。睹唇等動知其所說。此不聞聲得了義者。都由了達所發文故。由斯理證文必異聲。又見世間隱聲誦咒。故知咒字異于咒聲。又見世間有二論者。言音相似一負一勝。此勝．負因必異聲有。又法與詞二無礙解境界別故知字離聲。是故聲者但是言音相無差別。其中屈曲必依迦．遮．吒．多．波等。要由語聲發起諸字。諸字前後和合生名。此名既生即能顯義。由此展轉而作是言。語能發名。名能顯義。故名．聲異其理極成。應知此中聲是能說。文是所說。義謂非二。如是則爲無亂建立

　　論。非但音聲至方攝語故。此是經部敘自宗義

　　論。何等音聲令義可了。有部問經部也。如我所釋有名之聲方能了義。汝言即聲了義。何等音聲令義可了

　　論。謂能說者至智者立瞿聲。經部釋也。于一瞿聲诠其九事。由共定量故能了義

　　論諸有執名至能诠定…

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