《俱舍論疏》十六 ▪第2页

　　卷第十五 / 沙門法寶撰

　　..續本經文上一頁住不律儀者

　　論。由彼一類至名不律儀者。此釋名也。有兩釋。一以住不律儀事業故。二成就不律儀故

　　論。言屠羊者至當知亦爾。重釋也。爲活命故要期盡壽恒欲害羊名屠羊者。余典刑等亦要期盡壽恒有害意名典刑者

　　論。遍于有情至得不律儀。敘婆沙問答也　于中有二。一難普于一切有情得不律儀。二難發一切支。此即初難

　　論。由彼至親至有損害心。答也。由彼作害一切羊意樂故。至親作羊亦起害心。故。普于彼得不律儀

　　論。既知至親至可有害心。重難也。本欲害羊既知至親。現不是羊。如何于彼可有害心

　　論。又聖必無至得不律儀。引聖難也。至親可爲羊。于彼得惡戒。聖無作羊理。如何得惡戒

　　論。若觀未來至得不律儀。又重難也。至親有未來羊體觀彼有害得惡戒。羊等有未來聖．親體觀彼未來無害心。應不于羊得惡戒

　　論。于羊等現身至得不律儀。答也。既于現羊起惡心。如何不得不律儀

　　論。于母等現身至應求異理。難絕也。于羊現身有惡意不觀當身現不發不律儀。但觀現羊發不律儀　于現至親無有惡意。應不觀當羊發不律儀　此二既等。應求異理　正理救雲。如是等例于理不齊。無善意樂故。有惡意樂故。謂彼正受不律儀時。無正思惟調善意樂我當不害一切有情。有邪思惟凶勃意樂。我當普害一切有情。事雖主羊惡心寬遍。是故容有觀未來羊。于現聖．親亦發惡戒。非觀來世聖及至親。于現羊身不發惡戒

　　論。又屠羊等至具支不律儀。第二難發一切也

　　論。彼遍損善至故得具支。答也。彼遍損七支善意樂故。得七支不律儀

　　論。若爾彼人至具發七支。重難也。如有先受二．叁學處不舍此善。後屠羊者豈得七支。今詳。此人不發惡戒但得處中。不遍損惡意樂故

　　論。毗婆沙者至不律儀人。述有部宗也

　　論。經部諸師至唯除八戒述經部宗。彼宗善．惡戒七支不具于境不遍。皆容名住律儀．不律儀人。唯除八戒。彼宗八戒必具支故

　　論。由隨彼量至互相遮故。如先受五戒發願唯殺或兼盜等。由隨彼量唯違不殺生等得殺生等不律儀。不可亦遮不妄語等。隨所期限互相遮故。由此善．惡二戒俱得缺支。亦得名爲住二戒者。如說犯戒不舍者亦名犯戒。亦名持戒　正理論雲。若汝意謂如善律儀有不具支。此亦應爾。謂如有受近事．近住．勤策律儀雖不具支。而亦得彼缺支攝戒。受不律儀亦應如是。此例非等。律儀．不律儀用功。不用功。得有異故。謂諸善戒要藉用功。善阿世耶方能受得。以難得故。理數必應非受一時總得一切。若諸惡戒不藉用功。惡阿世耶便能受得。非難得故。理數必應隨受一時總得一切。以于欲界不善力強。惡阿世耶任運而起造諸重惡。不待用功。善阿世耶易毀壞故。隨受一種便總得余。善則不然。故例非等。理見穢草不用功生。要設劬勞嘉苗方起

　　論。已說從彼至未說當說。自下有一頌。第十一明得惡戒．處中方便

　　論曰至便發惡戒。釋由二因得諸不律儀　由二因得。一者生在不律儀家。由先現行殺等加行．者。二雖複生在余家。由初要期受殺等事便發惡戒。婆沙一百一十七有叁說不同。或有說者。亦由受得。謂手執殺具誓從今日乃至命終常作此業以自活命。爾時便得此不律儀。複有說者。雖執殺具自立誓言。然彼不得此不律儀。由二緣得。一由作業。二由受事。由作業者。謂生不律儀家最初作彼殺生等業。爾時便得此不律儀。由受事者。謂生余家爲活命故懷殺害心。往屠羊等不律儀所。作是誓言。我從今者乃至命終。常作汝等所作事業以自活命。爾時便得此不律儀。複有說者。此亦最初作彼事業時方乃獲得此不律儀。此論依第二師義　雜心．正理亦同此

　　論。得余無表至諸福業事。已下釋得余處中無表由叁因也。此是初因。謂由田也。不簡心之輕重。但初施園等即發無表

　　論。二者由受至常施食等。第二因也　等者。等施衣等及惡業等　此由受者。不簡輕．重及未作業。要期誓受即發無表

　　論。叁由重行至行善行惡。第叁因也。此業無依及非誓受。必須重行乃發無表

　　論。由此叁因起余無表。總結叁因

　　論。如是已說至未說當說。自下第十二明舍差別　于中有五。一舍別解。二舍道．定。叁舍惡戒。四舍處中。五舍非色

　　論。且雲何舍別解律儀。下兩行頌。第一明舍別解脫律儀也。前一行頌明四．五緣舍戒。後一行頌敘異說也

　　論曰至根調伏故。釋律儀總名也

　　論。唯除近住至由四緣舍。此先釋七衆有四緣。後釋近住有五緣也

　　論。一由意樂至舍學處故　由意樂者。簡狂亂等　對有解人。簡對狂亂及畜生等　發有表業者。謂自雲我從今已後不複能持等。此言與受戒時相違故舍

　　論。二由棄舍衆同分故。此命終舍。舍所依故

　　論。叁由二形俱時生故。此是所依變故。二形非是戒所依故

　　論。四由所因善根斷故。此是所因斷故舍。戒之所因。所謂叁種善根。善根既斷戒亦隨舍

　　論。舍近住戒至由五緣舍。釋近住戒等五緣舍。加過期限

　　論。何緣舍戒由此五緣。問也

　　論。與受相違至過期限故。答也。受時言能持。舍時言不能持。故是相違。余四可解

　　論。有余部說至苾刍律儀。述經部計　言。墮罪者。謂四重罪墮地獄故名爲墮也。此說犯重亦舍戒故

　　論。有余部言至皆止息故。述法密部計。此同婆沙持律者計。此加法滅戒亦舍故

　　論。迦濕彌羅國至謂持犯戒。述有部計　非犯一邊罪一切律儀應遍舍故。釋所以也　非犯余罪有斷屍羅者。有兩釋。一雲邊罪是非邊罪之余。非犯余邊罪令非邊罪有斷屍羅。二雲余罪者。是不犯之余。非犯余罪令不犯者有斷屍羅

　　論。如有財者至但名富人。喻顯可知

　　論。若爾何緣至立他勝名。經部難也。本以有戒名苾刍。名沙門。名釋迦子　戒是苾刍體。沙門性。既佛言非苾刍等。壞滅墮落立他勝名。犯四重禁既名他勝。如何得有成苾刍戒

　　論。依勝義苾刍密意作是說。有部答也　言非苾刍等。非勝義苾刍。勝義苾刍謂諸聖者

　　論。此言凶勃。經部責也

　　論凶勃者何。有部反問

　　論。謂于世尊至爲犯重罪緣。經部答也。有二凶勃。一解了義經令成不了。二與多煩惱者爲犯重罪緣

　　論。甯知此言是了義說。有部問也

　　論。由律自釋至是了義說。經部答也　言。名想者。身是俗人名號苾刍故言名想苾刍　言。自稱者。是具戒比丘犯重之人實非苾刍。而自稱言我是苾刍。故言自稱苾刍　言乞匃。者。出家之人以乞自活。故名乞匃苾刍　言破惑者。謂諸聖者得無漏道真破惑故。故名破惑苾刍。破惑苾刍即勝義苾刍　律既自釋。犯重之人實非苾刍自稱苾刍。明知犯重無有戒體　此義中言非苾刍者。謂非白四羯磨苾刍非約勝義言非苾刍。若犯重人先是勝義。後由犯重成非勝義可得說言依勝義說言非苾刍。非犯重人先是勝義。後由犯重成非勝義。何得釋言依勝義苾刍言非苾刍　經言犯重非苾刍者。謂非白四羯磨受具足戒苾刍　勝義苾刍謂得見道已上。此無退故　非爲勝義苾刍故敘五偏七聚　五偏七聚者。是白四羯磨苾刍犯重之人　既先是白四羯磨受具足戒。今破此戒名非苾刍　故是非白四羯磨苾刍。非先是勝義今非勝義　如何言就勝義苾刍言非苾刍。故知此經是了義說

　　論。然彼所說至犯重亦然。破有部成立也　大師立喻如多羅樹若被斷頭必不複能生長廣大。諸苾刍等犯重亦然。大師此喻顯犯一邊余戒不複生長廣大。汝今言非犯一邊一切律儀應遍舍者。是征诘大師　正理救雲。豈斷一多羅樹頭。即余叁不能生長廣大。喻．法非等

　　論。大師此中喻顯何義。有部問也

　　論。意顯于戒至一切律儀。經部答也。意顯犯重舍一切戒

　　論。又犯重之人至驅傧衆中。經部又引教證（毗诃羅者。義爲寺也）

　　論。實非苾刍至其相如何。經部問有部也

　　論。隨相是何體必應有。有部答也

　　論。以世尊說至四汙道沙門。有部引文證也。婆沙六十六解雲。勝道謂佛自能覺故。一切獨覺應知亦爾。示道謂身子等。命道謂居學位。汙道者謂犯重之人（言准陀者。舊雲純陀此雲稚小）

　　論。雖有此說至火輪死人。經部通也。此是假名苾刍。非有實也

　　論。若犯重人至授學比丘。有部難也。若犯重人非比丘者。如何佛說盡身學悔授學比丘

　　論。不說犯重人至製立如是。經部通也。梵名波羅夷此名他勝罪。惡是善他。惡勝于善。名爲他勝。若初犯重。無有一念覆藏之心。不成他勝罪即不舍戒。若一念已上覆藏。即成他勝罪即舍戒

　　論。若犯他勝至出家受戒。有部難也。若犯重罪以無戒故不名比丘。何不重爲受具足戒。既不許受故知不舍

　　論。由彼相續至重出家故。經部釋也。如文可解

　　論。于此無義至如是類比丘。經部戲有部也　正理論雲。經主釋言。雖有此說。而彼唯有余沙門相故名沙門。如被燒材。假鹦鹉[此/束]。涸池。敗種。火輪。死人。此但有言所引衆喻皆無能故　以諸材木少被火燒。世間說名被燒材木。非全成炭名被燒材。若謂隨燒全分．一分二種皆許名被燒材。則喻及法二俱猶豫。喻于所喻無證功能　名涸池中容有少水。但無池用故立涸名。設水全無亦名涸者。同前猶豫于證無能　由此已遮死人．敗種。謂雖猶有少種功能。而諸世間亦說敗種。或雖不敗。被損功能不複生芽。亦名敗種　有同死法亦名死人。故契經中言放逸者常死　假鹦鹉[此/束]。及旋火輪二喻。皆違契經所說　沙門有四更無第五。若唯形相得名沙門。如世有人須沙門相矯設方便作沙門形。應名沙門說爲第五。非彼假[此/束]．及旋火輪。可得說名[此/束]．輪余相。非實[此/束]．輪爲其先故。如是應有先非沙門作沙門形立爲第五。然佛說四無第五言。爲止如斯相沙門執。故引衆喻皆無證能

　　論。正法滅時至無有舍義。破異說也。如文可了　有人雲。以今說戒羯磨未止息故。故知未滿千年者　非也

　　論。靜慮無漏二律儀等。自下一頌。第二明舍靜慮．無漏

　　論曰至還退失時。明定二舍。一易地舍。二由退舍

　　論。等言爲…

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