《俱舍論疏》二十 ▪第2页

　　卷第十九 / 沙門法寶撰

　　..續本經文上一頁我文。詳其所解。正理依文。此釋加字豈加字爲是。依文爲謬　又雲。他部緣惑。及無漏緣。應知即是若緣見此爲境所攝。以緣谛故者。無漏緣惑。及苦．集下邪見．疑．無明自界緣可爾。以親緣谛故。見此谛時斷。故苦．集下他界緣惑爲是何攝。此惑非緣見此所斷及見此谛。斷時不見彼所緣故。若謂雖不見彼所緣。見此谛斷故名見此斷者。此即應總名見此斷。見此谛時。親迷。重緣皆頓斷故。何因加文　今詳。正理妄彈斥者。俱舍此中辨五斷相者。欲界貪．嗔．慢。及此相應無明五斷相也。此四煩惱。若修道斷通緣別事。若見道斷四谛皆雖重緣惑起。即從所緣分其四斷。由此論雲若緣見此．所斷爲境。名見此所斷。余名修所斷。正理論師誤解俱舍遂妄彈斥　問何以得知苦．集谛下貪．嗔．慢等。唯重緣起不親緣谛　答准識身足論第十一雲。頗有色界見所斷心。決定唯緣有覆無記法耶。曰有。謂色界系見苦．集所斷不遍隨眠相應心。及色界系見滅．道所斷有漏緣隨眠　今詳。隨眠見谛斷者應有四句。有唯緣谛。謂邪見．疑．獨頭無明。有唯重緣。謂貪．嗔．慢．及彼相應無明。有兼二種謂見．戒取等。第四句可知

　　論。如是六中至說九十八。結總數。如文可解　問九地。五部。各各有異。何緣于此就界不同建立隨眠非就地異　答由離界貪建立遍知．沙門果故。謂立此二由斷隨眠。此斷隨眠界非地故。不就地建立隨眠　又釋。雖一界中諸地不同。同界隨眠性少相似。故就界分。不就地說。上界無嗔如前已釋

　　論。于此所辨至智所害故。明九十八見。修斷也

　　論。如前所說。此下一行頌。第二明忍所斷有定．不定。智斷唯定不同。婆沙五十一雲。前行義。一不共。二畢竟。叁最初　不共前行者。謂若諸煩惱通叁界系。唯見所斷有二句。非想一地唯見所斷唯聖人斷。下八地通二人。聖者斷唯見斷。異生斷唯修斷。此以非想地見斷爲前行（以見道不共先答）　畢竟前行者。若諸煩惱唯欲界系。通于五部。彼修爲前行有二句。或修所斷。或見．修所斷。修所斷者是決定。若聖若凡皆修所斷故。見斷不定。聖斷是見斷。凡斷是修斷。修斷決定故先答。以五門中是最後故名畢竟前行　最初前行者。若諸煩惱通叁界系通五部。彼見爲前行有叁句。非想見所斷唯聖人斷。唯無漏道斷。唯見斷爲第一句。已下八地非唯見斷故不合立。不例修道修道下地唯修斷故。所以合立修所斷。通下八地皆修所斷通凡聖斷。非想一地唯聖人斷。唯無漏道斷。以同唯修斷。合立爲一爲第二句。不例見道以有一定故非第叁句。以與下合立凡．聖漏．無漏不定故非第一句。下八地見所斷唯不定故爲第叁句。問前行是何義　答先立義先答義。是前行義。如最初前行先立見所斷。次立修所斷。後立不定。此依婆沙所立次第也

　　論曰至方能斷故。釋上兩句。忍所斷者是見所斷。有頂地中唯見非修。以世俗智不能斷故

　　論。余八地攝至智所斷故。釋第叁句。下八地通．二斷。若聖人才見谛理即便斷故。不容至修。凡夫不見谛理必賴數修方能斷故

　　論。智所害至智所斷故。此釋第四句。明智所斷即修所斷。此唯修斷不通見斷

　　論。有余師說至見所斷惑。已下敘異師執婆沙九十雲。或複有執。異生不能斷見所斷隨眠。有余複執。異生不能斷諸隨眠。唯能製伏。婆沙五十一雲。謂譬喻者作如是說。異生不能斷諸煩惱

　　論。如大分別至諸見現行。引兩經證。可知

　　論。謂于前際至諸見未斷者。引梵網經六十二見中全常。一分常等。證凡夫不斷見惑所以

　　爲證者。六十二見中前際分別中十八。謂四遍常論。四一分常論。二無因生論。四有邊等論。四不死憍亂論　後際分別見有四十四。謂十六有想論。八無想論。八非有想非無想論。七斷滅論。五現法涅槃論　依過去起分別見名前際。依未來起分別見名後際依現在世不定。或是過去後故名後。未來前故名前　四遍常論者。一由憶劫。謂由能憶一壞成劫．或二．或叁．乃至八．十。彼便執我。世間。俱常。二由憶生。謂由能憶一生．或二．或叁．乃至．百．千生事。彼便執我．世間俱常。叁由見死生。謂由天眼見諸有情死時生時。諸蘊相續。由斯便執我．及世間俱常。四由尋．伺。謂由如是虛妄尋．伺。執我．世間俱常住。此四遍常常見爲性　四一分常者。一由大梵。謂從梵世來生此間。由得宿住隨念通故。作如是執。我等皆是大梵天王化作。梵王能化在彼常住。我等所化故是無常。二由大種或心。謂聞大梵說大種．或心隨一是常。便作是執。我以大梵天王爲量。世間一分常住。一分無常。叁極戲忘念天。謂有先從戲忘天沒來生此間由得宿住通故。便作是執。諸有不極遊戲忘失念者在彼常住。我等由極遊戲忘念。從彼處沒故是無常。四由意憤天。亦同上（是四一分常亦常見爲體）二無因論者。一從無想沒來生此間。由得宿住通故。能憶出無想心。及後諸位。而不能憶出心已前諸位。而作是言。我本無而起。二虛妄尋．伺。謂尋思之即身前位所受既皆能憶。前生若有彼所更事。即此身中亦應能憶。既不能憶。故知彼無。邪見攝也　等者。等取四有邊。四不死矯亂論　此上所有已離欲染。于欲界法起上見者　非色界惑緣欲界生。于欲界境已離貪故。定是欲界諸見未斷者。結證也

　　論。毗婆沙師至提婆達多。述有部釋。有部計。離欲貪並斷見惑。起此見時暫退欲染。如提婆達多得根本定故能爲變化。退色定故食阇王唾等

　　論。由行有殊。已下一行頌。第叁釋五見差別也

　　論曰執我及我所是薩迦耶見。此異名也

　　論。壞故名薩至方執我故。論主引經部釋。如文可解。正理破雲。若爾何用標以薩聲。但迦耶聲足遮常故。則應但立迦耶見名。無法是常而可聚集。何用身上標以壞聲

　　論。毗婆沙者至名薩迦耶。論主引有部釋也。有部不許緣無起慮。心．心所法必托有法爲所緣故。經部宗說。許緣無法亦得生心

　　論。諸見但緣至五取蘊起。釋唯我見名有身所以。先釋所以。後引文證。如文可解　然此我見毗婆沙論。若就蘊說。或爲二十。或六十五。若就界．處。即有多種　就蘊二十者。分別行緣蘊。不分別所起處。即有二十　言分別行緣蘊者。行謂行解。緣謂所緣。將五蘊爲所緣分其行緣。蘊各有四。一是我見。叁是所見。一謂色與我作僮仆。即系屬于我。二謂色與我作纓絡莊嚴我也。叁色與我作器。器中有我故。一一蘊有四行緣合爲二十。雖爲叁種行緣。不說此所起處。名分別行緣蘊不分別所起處也　若分別所起處即成六十五者。謂色叁種所。與受我爲僮仆．璎珞．器。乃至于識亦有叁種。叁四十二。並計爲我總爲十叁。五蘊各有十叁成六十五。就處．界作法如理應思

　　論。即于所執至斷常邊故。執邊見也。緣邊起執名爲邊執。邊執即見名邊執見

　　論。于實有體至名爲邪見。釋邪見也

　　論。一切妄見至余增益故。釋唯此一見名邪所以　如旃荼羅皆名執惡。于中甚者名惡執惡。婆沙第九雲。問何故邪見不緣虛空．及非擇滅。答若法是蘊。是蘊因。是蘊滅。是蘊對治。邪見即緣。虛空．非擇滅。非蘊等故。彼不緣也　又雲。問撥無虛空非擇滅者。爲緣何法。答即緣虛空．非擇滅名。所以者何。撥無彼者。非深重心如謗雜染．清淨事故。問此是何智。答此是欲界修所斷中無覆無記邪行相智　准此。不染無知不是染．善

　　論。于劣謂勝至總名見取。此釋見取也。有漏名劣。無漏謂勝。以其有漏同是無漏名見取也

　　論。理實應立至但名見取。正理一釋同此論。又雲。或見勝故但舉見名。以見爲初取余法故。此是見爲所取名見取。即是見之取義

　　論。于非因道至名戒禁取。此釋戒禁取也

　　論。如大自在至妄起道執。指事別釋。謂或有計大自在等。投水．火等種種邪行爲生天因及佛法中唯受持戒。及諸外道計數．相應智。並計我等非解脫道妄起道執。皆名戒禁取　正理論。釋生天因名增上生道。解脫因名爲決定勝道

　　論。理實應立至但名戒禁取。正理一釋同此論文。如前除等。或戒禁勝。是故但立戒禁取名

　　論。是謂五見自體應知。結也

　　論。若非于因至非見集斷　此即問也。何故于自在等起于因見。此是迷因。何非集斷

　　頌曰至故唯見苦斷。答也。上兩句牒。第叁句釋所以。第四句結也

　　論曰至因執亦斷。釋第叁句。釋所以也。正理釋雲。于自在等非因計因。彼必不能觀察深理。但于自在等諸蘊粗果義。妄謂是常．一．我作者。此爲上首方執爲因。是故此執見苦所斷。謂執我者是有身見。于苦果義妄執爲我。故現觀苦我見即除無我智生。非于後位。若有身見。見集等斷。于相續中我見隨故。即無我智應不得生。以見唯法時我見則滅故。無我智起我見已除。然有身見于自在等相續法中。計一我已。次即于彼相續法上。起邊執見計度爲常。由此應知。于自在等法。常我二執唯見苦所斷。由此已顯滅邊執見　乃至　見苦谛時二見既滅。于自在等非因計因。隨二見生。亦俱時滅。故說計因執。唯見苦所斷。然于非道計爲道中。若違見道強則見道所斷　正理此文。是婆沙論第一百九十意亦同不錄

　　論。若爾有執至不應見苦斷。論主難有部也。計自在等從常倒生是見苦斷。投水．火等非常倒生。如何本論說見苦斷

　　論。然本論說至是見苦斷。引本論證是見苦斷

　　論。迷苦谛故。有部答也。解雲。此所迷境雖通苦．集。苦果是粗。集因是細。迷其粗果執爲因道故見苦斷

　　論。有大過失至皆迷苦故。自此已下有其四難。一太過失難。二無別相難。叁即執見疑難。四集滅邪見難　此即第一大過失難。迷苦谛故是見苦斷。有太過失。五部所斷緣有漏惑。皆迷苦故應皆見苦斷　正理救雲。唯見苦所斷。緣牛戒等故。但計粗果爲彼因故。由此已遮經主所難迷苦谛故有太過失。緣有漏惑皆迷苦故。以非一切緣有漏惑。皆以苦果爲所緣故。如何得有太過失耶　有人敘俱舍釋雲。苦下戒禁緣有漏。即于果處生。余有漏惑亦于有漏。甯非果處起　今詳。此是重述前…

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