《俱舍論疏》二十二 ▪第2页

　　卷第二十一 / 沙門法寶撰

　　..續本經文上一頁心惛昧不發身．語。故無威儀．及工巧性

　　論。除嗔及害至說名爲覆。釋忿覆也

　　論。于此所說至是疑等流。自下釋十纏是根本煩惱等流。由此名隨煩惱。不名煩惱

　　論。有說覆是至如其次第。敘異說。如文可知

　　論。余煩惱垢其相雲何。自下一行半頌。第六明六垢也。前之半頌出垢名．體。後一頌明從生

　　論曰至名煩惱垢。此說是煩惱之垢也　相粗故別與垢名。釋六垢相也。別釋相可解　正理論雲。恨與忿相有差別者。如桦皮火。其相猛利。而余勢弱說名爲忿。如冬室熱。其相輕微。而余勢強說名爲恨。由此故有說恨相言。忿息已續生令心濁名恨　又釋诳名雲　謂先籌度設此方便。令彼後時生顛倒解故名爲诳。然世間說。爲利爲名現相惑他。名爲诳者。諸诳所引身．語業事。是诳果故假立诳名如以通名說通果事

　　論。于此六種至諸見等流。釋六垢從根本煩惱等流。如文可解。論。此垢及纏至隨煩惱名。釋十纏六垢名隨煩惱所以

　　論。此垢及纏爲何所斷。此下大文第叁義門分別。就中有五。一叁斷。二叁性。叁叁界。四六識。五五受相應　此一頌叁斷分別也

　　論曰至見此谛所斷。謂無慚．無愧．惛沈．掉舉．睡眠。此五。通與見．修所斷煩惱相應故。通見．修斷也

　　論。余嫉．悭悔至名自在起。明唯修斷。如文可解

　　論。此隨煩惱誰通何性。下半頌。第二叁性分別也

　　論曰至皆唯不善。明眠．惛．掉叁。在欲界中。身．邊見相應是無記。余是不善。自余纏．垢皆不善性

　　論。上二界中至無記性攝。明上二界唯無記也

　　論。此隨煩惱誰何界系。下半頌。第叁界系分別也

　　論曰至今複重辨。釋谄．诳通二地所以。如文可解

　　論。惛掉憍叁至唯欲界系。十纏六垢之中。谄．诳通二地。惛．掉．憍叁通叁界。此五如前已辨。自余十一唯欲界系

　　論。已辨隨眠及隨煩惱。此下一頌。第四六識分別也

　　論曰至無容起故。明唯意識。相應有叁種。一見所斷。二慢．睡眠。叁自力起隨煩惱地。此叁種或五識無容起也

　　論。所余一切至皆容起故。釋通六識者。謂修所斷貪．嗔．無明。及無慚無愧．惛沈．掉舉。及大煩惱地所攝隨煩惱。依六識身起

　　論。如先所辨樂等五受。自下有四行頌。第二明受相應。就中有二。一明本惑。二明隨惑。此兩頌第一明本惑

　　論曰至遍六識故。明貪．嗔．無明叁相應也。如文可解

　　論。邪見通與至罪福業故。此釋邪見。受相應也。先造罪者。後謂無因果。心則生歡喜。先造福者。後謂無因果。心則生戚

　　論。疑憂相應至心愁戚故。釋疑。受相應也。疑心猶豫求決定智。正疑之時于境不決故生憂戚

　　論。余四見慢至唯意地故。明四見．慢相應也。以歡行轉唯意地故不通樂受。正理論雲。有余師說。不應此五。唯喜相應。現見此五現行位中亦有憂故。謂世現見。執有我者。亦自感傷。我受苦故。執我斷者亦生憂戚。故契經言。諸愚夫類于我斷壞心生驚恐。執自苦行爲淨勝者。內心必懷極愁戚故。已之聞．智．族等下劣。每爲他人所輕淩者。與慢俱起必有戚故。由是此五亦憂相應。彼說不然。異心起故。謂自感傷我受苦者。此但緣苦而自感傷。當于爾時不執有我。若起我見現在前時。于我必應有歡行轉。懷斷見者見斷德故。不因斷相而生驚恐。懷常見者于斷生怖。然生怖位則不計常。執自苦行爲淨勝者。必異心中緣自所受種種苦事而生愁戚。若執苦行爲淨勝時。必應生歡。見彼德故。爲他輕淩而生戚者。如是憂戚必在異心。誰有爲他輕淩生戚。而即起慢侮蔑于他。故五。喜俱誠爲善說

　　論。已約別相至必住舍受。明諸惑皆舍受相應。如文可解

　　論。欲界既爾至諸受相應。釋上地也

　　論。若諸地中至故不別說。重廣述也。初禅有四識。受有喜．樂．舍。喜意。樂叁。舍通二禅已上唯有意識。二禅有喜．舍二受。叁禅有樂．舍二受。四禅已上唯有舍受。上地煩惱隨其所應通四識一識。即與彼識所有諸受相應　顯宗二十七雲。何緣二疑俱不決定。而上得與喜．樂相應。非欲界疑。喜受俱起　以諸煩惱在離欲地。雖不決定。亦不憂戚。雖懷疑網。無廢情怡。如在人間求得所愛。雖多勞倦。而生樂想　又說色界喜．樂。與疑得相應者。俱寂靜故。依平等義建立相應。既等寂靜。相應無失。如欲喜根。非處生故相不寂靜。疑即不然。由此喜．疑無相應理。謂世現見。有貧賤人　乃至　匮食。乏衣。複爲重擔之所鎮壓。雖遭此等種種艱辛。而有歡娛歌舞嘯詠或見他苦而反生歡。如是喜根有非處起。疑即不爾故無等義。由不等故無相應理　有說色界雖複懷疑。而于疑中生善品相。故彼得與喜．樂相應　謂彼現見。諸離欲者多分因疑能引正定　有說初二．叁靜慮中與疑俱生。應全無受。故但應與本性受俱

　　論。已辨煩惱諸受相應。自下有兩行頌。第二明隨煩惱受相應也

　　論曰至唯意地故。嫉．悔．忿．惱．害．恨六隨煩惱。唯戚行轉故憂根相應。唯意地故。非苦相應。正理論雲。有余師說。惱喜相應見取等流　故下破

　　論。悭喜相應至極相似故。此注別有文。憂相應。悭得即喜。悭。不得即憂。已上注

　　論。诳谄眠覆至憂戚心行。此四通二行故憂．喜相應。唯意地故非苦．樂相應　或時以歡喜心行谄．诳．眠．覆。即與喜相應　或時以憂戚心行此四種。即憂相應　正理論有余師言。既說诳是貪等流故。但應歡行。不應說與憂根相應。是歡等流。不應戚故。又正诳時不應戚故。或應說诳是癡等流

　　論。憍喜樂相應至與喜相應。釋憍通叁界也。歡行轉故不與憂根相應。唯意地故。下地不與樂根相應。通上地故至第叁禅與樂相應

　　論。此上所說至遍相應故。自前所釋諸隨煩惱。皆遍與舍受相應。叁禅已下增盛如前說。相續斷時皆舍相應。四禅已上若盛。若欲斷時。皆舍相應。地法無余受故。又舍與歡．戚。六識上下諸地一切無遮皆遍相應。譬如無明遍與諸煩惱相應也

　　論。余無慚愧至地法攝故。釋余四也。此四遍與五受相應。無慚．無愧不善地故。通與一切不善相應。不善通六識。五受故。惛沈．掉舉是大煩惱地故。通與一切染心相應。一切染心通五六識受．上下地故。由此通與五受相應

　　論。所說煩惱隨煩惱中。自下一頌。大文第四明五蓋也

　　論曰至五疑蓋。引經列名體也

　　論。此中所說至通叁界耶。問也。惛．掉．及疑既通叁界。爲唯取欲。爲通上耶

　　論。應知此叁至非色無色。答也。以唯不善立爲五蓋。上非不善故不立蓋正理論雲。爲顯惛沈．掉舉二種。唯欲界者有立爲蓋。故與眠．悔和合而立。眠．悔唯是欲界系故。爲顯眠．悔唯染汙者有得蓋名。故與惛沈．掉舉二種和合而立。惛．掉唯是染汙性故。疑准前四在欲可知

　　論。何故惛眠至合立一耶。問也

　　論。食治用同至食非食同。此略答也

　　論。何等名爲至心性沈昧。釋惛．眠蓋。食．及非食．事用同也

　　論。掉悔雖二至二合爲一。釋掉．悔叁事同。並總結也。如文可解。正理答此問雲。欲貪蓋食謂可愛相。此蓋對治謂不淨想。嗔恚蓋食謂可憎相。此蓋對治謂慈善根。疑蓋食謂叁世。如契經說。于過去世生如是疑。乃至廣說。此蓋對治。謂若有能如實觀察緣性緣起　余二蓋食等如俱舍說　又雲。或貪．嗔．疑是滿煩惱。一一能荷一覆蓋用。惛．眠．掉．悔．非滿煩惱。二合方荷一覆蓋用　此同婆沙等擔義是蓋義

　　論。諸煩惱等至唯說此五。問也

　　論。唯此于五至建立爲蓋。答也。正理論問雲。此五名蓋其義雲何。謂決定能覆障聖道．聖道加行。故立蓋名。若爾所應諸煩惱等皆得名蓋。一切皆能覆障聖道．及加行故。如世尊告諸苾刍言。若爲一法所覆障者。則不能了眼是無常。一法謂貪。乃至廣說。一一別說如雜事中。何故世尊說蓋唯五　理實應爾。然佛世尊。于立蓋門唯說五者。唯此于五蘊能爲勝障故　准上問答。釋蓋名應言能覆障聖道．及加行名蓋　或覆五蘊故名蓋也

　　論。若作如是至應先慧障故。難也

　　論依如是理至怖畏掉悔。述異師說障也。此問答蓋前後。如文可解。然此論意。取惛沈障定。掉舉障慧。正理不許。恐煩不錄

　　論。有余別說至唯有此五。述有余師立五因也。正理破此師雲。乍可枉謗當聖慈尊。以聖慈尊猶一生隔未證無等大乘智故。甯可枉謗現能寂尊。彼說何緣名枉謗佛。以彼所說前後相違。及與契經理相違故。如何彼說前後相違。謂若欲貪．嗔恚二蓋現起能障將入定心。障既現前何能入定。若別修治伏已入者。則不應言正入定位。于止．及觀不能正習。又不能習止．及觀者。雲何名爲正入定位。又彼所說正入定言。爲聞．思所成。爲修所成定若言我說聞．思所成名正入定。則不應說後出定位思擇法時。聞．思所成有分別故即思擇法。何待出時。若說我言修所成。定名正入定。理亦不然。修所成心正現前位。惛眠．掉悔何容現前。若不現前。甯障止觀。如何彼說經．理相違。謂彼所言惛．眠。掉．悔。如其次第障奢摩他．毗缽舍那。違前教．理。故。彼所說唯立五因。無有功能證蓋唯五。由此前說理善。可依　何故無明不立爲蓋。不說成故。如契經說。無明所覆。覆即是蓋。有余師說。等荷擔者立諸蓋中。無明于中所荷偏重。是故不說。若立無明爲一蓋者。一切煩惱所荷障。能合比無明猶不能及。故不立在諸蓋聚中　慢複何緣不立爲蓋。以有由慢能修勝法。爲蓋義劣不立蓋中。有余師言。夫爲蓋者令心趣下。慢則不然。以能令心趣上法。故非慢有力能壓伏心令其趣下。故不立蓋　諸見何故不立蓋中。見諸有情。阙無我見者。雖執有我。而能離染故　有說。諸見慧爲體故。性捷利故。不順蓋義。爲蓋必與此義相違。隨煩惱中余不立蓋。准前所說應如理思。上二界惑不立蓋者。離叁界染初非障故。初爲障故建立蓋名。又上界惑唯無記故。蓋唯不善。如前已說

　　論。今應思擇至斷由何因。自此已下。大文第二明斷。文中有六。一明斷因。二明對治。叁明斷所從。四因論明四道五明斷重得。六明斷…

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