《大乘理趣六波羅蜜多經》叁 ▪第2页

　　罽賓國叁藏般若奉诏譯

　　..續本經文上一頁角眼相視尋即命終。隨業而生墮叁惡趣。以是當知天中大苦。流轉不絕無有盡期。菩薩摩诃薩觀是苦已起大悲心。慈氏當知譬如有人。以角弓弰滴大海水。弓所得水與大海水何者爲多。慈氏菩薩摩诃薩白佛言。世尊其弓弰水極爲微少。如何以此比大海乎。以是大海極爲深廣。雲何方比弓弰水耶

　　爾時薄伽梵告慈氏菩薩摩诃薩言。善男子從人天沒墮叁惡趣如大海水。複生人天如弓弰水。墮叁塗者受苦無量。不可稱說不可思量如上略說叁惡趣苦。如殑伽河而得一沙。其未說者如殑伽沙。壽命亦爾如人間壽經于百年。帝釋天中爲一晝夜。以此晝夜叁十爲月。十二爲年壽一千年。如人間歲總叁俱胝余六十億。以此壽量爲彼黑繩大地獄中一日一夜。以此日夜叁十爲月十二月爲年。滿一千年而爲壽量。以此千年而于衆合大地獄中爲一日夜。以此日夜叁十爲月十二月爲年。滿二千年以爲壽量。乃至阿鼻大地獄中壽一中劫。以是當知地獄衆生壽命長遠。諸天臨終以天眼觀。皆悉能知極懷憂惱。所有欲樂一時皆失。以其苦樂各十六分。一分苦生能滅天中十六分樂。是爲菩薩摩诃薩。觀見諸天臨命終時。受如是苦起大悲心。慈氏當知此即菩薩摩诃薩第一大慈悲心。複次應起大精進心拔濟有情置于涅槃安樂之處如彼商主作是思惟。父母宗親鹹悉貧匮。如何方便得免艱難。如是思已更無異方。唯有入海采如意珠。得已還歸色養給侍。作是念已入海求之。得如意珠置高幢上。能雨一切種種珍寶。衣服飲食香花妓樂。父母宗親隨意所須悉令充足。菩薩摩诃薩發菩提心。求一切智亦複如是。作是思惟一切衆生。皆我宿世父母親屬。流轉生死現受諸苦。以何方便而得免離。如是思已更無異方。唯有入于六波羅蜜法海之中。求一切智如意寶珠以濟斯苦。作是念已入法海中。而求種智如意寶珠置法幢上。布大慈雲普雨一切神通功德陀羅尼門。慚愧衣服施爲舍宅。淨戒之香忍辱花鬘。精進之饍禅定爲床。智慧甘露以爲其食。諸法空寂而爲其座。以大涅槃而爲寶城。諸佛菩薩爲善知識。降霔如是妙寶衣服香花妓樂。如是寶珠一切種智。唯除無上調禦大師。無能拔濟諸苦難者。永得安樂究竟涅槃。菩薩摩诃薩思惟是已決定自知得不退轉。複發是願願我所生有苦難處。代諸衆生受諸苦惱。不願自證解脫涅槃舍彼衆生自求安樂。所以者何。一切聲聞及辟支佛。自求解脫已入涅槃。無量無邊不可勝數。不能利樂一切衆生。不能稱揚佛身功德。菩薩摩诃薩設在叁塗。能令有情舍不善業。修習善法免離衆苦。而得解脫況于人中。以是因緣菩薩摩诃薩。利樂十方一切有情。由此義故忉利諸天。大梵天王大自在天諸仙外道。恭敬供養皆悉容受。而此菩薩得不退心。叁世諸佛所共稱贊與授記別。菩薩摩诃薩修大乘者。自在無畏如師子王。一切衆生隨逐而行。永無怖畏直至菩提聲聞緣覺諸阿羅漢。聞菩薩教深入岩窟。以衣覆頭而趣涅槃。豈同大乘修菩薩行。自利利他無不蒙益。以是因緣轉加精進。甯于叁塗受無量苦。終不自利而取涅槃。過現未來一切有情所造惡業。應墮惡趣受諸苦者。願集我身而代受之。我于過去及現在世。所修勝行一切善品諸功德法。願皆回施一切有情速證涅槃。所有珍財我願悉舍。打罵淩辱終不加報皆忍受之。願彼衆生悉無罪累。無量無邊阿僧祇劫難行苦行。我願盡行而爲衆生。誓求無上正等菩提。精進修行禅定解脫得不退轉。又如過去無量無邊菩薩摩诃薩。精勤修習一切智智我亦當作如是修行。所以者何。爲度一切流轉有情。安置涅槃無上解脫。複願一切衆生之類。若卵生若胎生。若濕生若化生。若有色若無色。若有想若無想。若非有想非無想。我皆令入大般涅槃。一切衆生皆令圓滿六波羅蜜。具足成就無上佛身百福莊嚴。叁十二相八十種好。項背圓光過百千日。衆生樂見瞻仰無厭。複願十方世界一切衆生。功德莊嚴悉皆如佛。複發是願願舍此身。爲于法界一切衆生打罵诃責。或時系縛苦切淩辱欲斷命根。種種役使承順無違。願彼衆生悉無罪累。發是願已複更思惟。願我速得成滿此願。複願此身住于五趣。利益安樂一切有情。無依怙者爲作依怙。遊他國者爲作示導。入海之者爲作船筏。涉溝澗者爲作橋梁。處曠野者爲作泉井。寒凍之者爲作柴薪。盛暑炎毒爲作清涼。處黑闇者爲作燈明。疲乏之者作軟敷具。饑餓之者作甘美饍。渴乏之者化作甜漿。爲裸露者而作衣服。亢旱饑馑爲雨五谷。病苦之者爲作良醫。令疾除愈壽命延長。孤茕鳏寡而爲侍者。諸貧窮者爲作伏藏。隨彼行住不相舍離。若遠行者爲作伴侶。並作車馬令達所至。若邪見者爲說正法令住正見。地獄苦者我誓入彼。地獄之中拔濟令出。墮餓鬼者爲作清涼甘美飲食除熱饑渴。墮傍生類虎豹豺狼熊罴師子。化作肉山以充食啖。複發是願食我肉者。悉得充飽不相食啖。象馬牛羊獐鹿等獸。我爲彼作肥膩軟草。若諸衆生食肉啖草五谷飲食。隨意所須悉令充足。處人趣者隨所樂欲。我悉供給。令無所乏複發是願願我悉得成就一切陀羅尼身。隨諸衆生所在之處。皆爲救護作如意樹。及作賢瓶出無盡財。給施一切具足圓滿。或作醫王除其疾病。以大悲手執法關鑰。開涅槃城示佛知見。叁僧祇劫難行苦行。救諸衆生安住涅槃真實解脫。于所生處。常勤精進無有懈怠。利益安樂一切有情。爲救衆生處捺落迦。受苦無量如涅槃樂。複發是願若一切衆生未得解脫。我願常居地獄不證菩提。慈氏當知即是菩薩摩诃薩第二精進勤求一切智智。複次慈氏行此行已。應當更發叁種勝心求不退轉。乃至叁無數劫精進修行。于一刹那無令間斷。或有衆魔作沙門形。或婆羅門形苦行之者種種異形。于大乘中求諸過失。勤修行者令其退轉。作如是言佛道懸遠。經百千劫難行苦行。難舍能舍國城妻子。象馬七珍奴婢僮仆。身肉手足無所吝惜。如是布施經千萬劫方證菩提。無量衆生如是修習。皆未成佛悉已退轉自取涅槃。設成佛果亦入涅槃。一種涅槃何須勤苦。汝求利益修二種事。一求現生常受快樂。人天種種勝妙五欲隨意所作。小有苦者亦勿須怖。何以故。譬如農夫。豈懼蟲鹿不營種耶。人天快樂亦複如是。雖有小苦快樂無窮。但自修持何憂何怖。二者自求涅槃。此生叁生得阿羅漢自當解脫。何用勤苦求佛果耶。若複不能趣二乘者。且受人天種種快樂。設後厭離疾入涅槃。譬如有人用功雖少獲利乃多。複有一人功力極多事不成辦。設汝布施種種艱勞。都無所成自爲欺诳。汝今與我行住共俱。出世涅槃進止同處。慈氏當知菩薩摩诃薩修大乘者。聞斯語已都不信從。作是思惟此是惡魔娆亂我耳。而作障礙欲誘诳我令退菩提。既知是已複發是心。我今不應違不誓願。受如斯語決定進求無上佛果。而于大乘誓不退轉。發叁種心。雲何爲叁。一者一切有情皆我宿世父母親友。從無始際生死輪回受大艱苦。于八寒八熱十六地獄受諸苦惱。複于餓鬼傍生趣中。及于人天亦複如是。況是我之宿世父母內外親屬而無悲戀。是故我今誓取菩提不應退屈。慈氏當知此即菩薩摩诃薩。不退轉中第一心也二者一切有情從無始來既爲父母。一一生處在母腹中。寢食睡眠不得安止生育劬勞。以大悲心血變成乳長時不倦。咽苦吐甘。功德日修願我成長。自我薄祐夭壽而終。父母悲號自拔頭發。推胸墮淚食旨不甘。一一生中皆有斯苦。所出目淚其量淺深過四大海。所飲母乳過四大河。複次一切有情無始至今。以恩愛故爲我父母。種種因緣爲我舍命。以是至今流轉未息。若此有情勤苦修習無上菩提。即此有情悉合成佛。由爲我故生死無窮。複次一切有情從無始來。憐愍我故造不善業心無改悔。若此惡業可立形相。計量積集過妙高山。積業既然墮叁惡趣于今不絕。以是義故如何背恩。自取涅槃而求解脫。譬如衆人同犯王法。系在囹圄逃刑無路。中有一人見牆小穴。設諸方便自脫而行。以是因緣免離苦難。二乘之人亦複如是。昔與衆生同爲癡愛。系在叁界生死囹圄求出無由。中有一人見四谛門。知苦斷集證滅修道。獲阿羅漢自證涅槃。修大乘者則不如是。願共衆生同得解脫。以戒定爲雙手智慧爲呋钺大悲爲鈎鑰。破煩惱賊摧生死軍。開涅槃城升智慧殿。慈氏當知此即菩薩摩诃薩。修大乘者第二不退轉心叁者菩薩摩诃薩作是思惟。從無始際流轉至今。一一有情互相系屬。身口意業苦惱他人。作擾亂心發彼嗔恚。劫奪財寶種種貪求。斷他命根食他血肉。如是殺害無量無邊。設彼未終日夜思想。以何方便斷彼命根。持其血肉充我飲啖。又懷憍慢恃己淩他說。彼爲非自言。我是聞他勝事嫉妒心生。不耐他人中毒令死。見苦難者無有悲心。喜不自勝何當早逝。見富貴者意不欲之願犯刑名貶黜貧賤。願他苦惱自受榮華。願他財寶日夜銷亡。願我資財日日增長。願彼憂苦我恒安樂。彼受憎嫌我納愛敬。他作怨家自爲親友。彼恒墮落我得超升。願他貧窮我唯富有。我得智慧願彼愚癡。無始生死日夜思惟。以如是心自求安樂。利益向己苦惱屬他。無一衆生不被侵害。名聞善事皆不願他。口許心違常行如是。種種迫脅令彼不安。無量無邊不可備說。複以惡教示導他人。現在未來墮于險道。詐作知見辯證他人。令損珍財失其官爵。以離間語鬥亂親疎。巧詐多端令心相恨。墮于地獄無有出期。以粗惡言于他毀罵。如以熱箭中彼身心。乃至。命終何時暫忘。假立名字毀訾多端。損惱衆生種種異語。或作外道邪見仙人。恚火燒心說邪惡法。嗔恚熾盛墜陷有情。蠱道咒術妖魅符書。令諸衆生皆去修習。互相損害疾病流行。壯者衰羸少變令老。明眼令瞽聰耳使聾。端正之者而現醜容貢高之者而獲癞病。修善之者而令作惡。智慧之者使令癡狂。長壽之者而令夭喪。富貴之者而令貧賤。乃至今日未絕流行。複念我昔爲外道師邪見教人。非法說法法說非法。令無量無邊諸有情類退菩提心。墮于邪見非法之中。從此命終墮捺落迦傍生鬼趣。複有衆生于往世中受我邪教。後崄峻山投身而下。入閻牟那河便取命終。雲得生天于今不絕。複有無量衆生。往殑伽河南閻牟河北二水中間。有大神樹名尼拘陀。其樹端正茂葉含翠扶疏蔭映。地平廣博此爲施場。樹下多立叁钴鐵戟。彼諸衆生求生天者。于彼場中先行布施。次剃髭發入河沐浴。望除罪垢然後上樹。當鐵戟上投身而下自取命終。從此死已雲得生天。無始至今流行未絕。複有衆生受我邪教。常自悭惜不行惠施。若見施者起大嗔心。見受施人複生恚怒。何以故。我見施者及受施人。由此業緣俱墮地獄。以是見故無量劫中。受锇鬼苦于今未脫。複有衆生受我邪教。多殺牛羊以血祀天。何以故。如是牛羊天賜與我。我食其肉血應祭天。無始至今受行其教。已命終者墮惡趣中。殘害未甯互相食啖。以愚癡故不得涅槃。複有衆生受我邪教。于佛法僧常行誹謗。複有衆生受我邪教。不信叁世善惡因果。言無布施亦無供養。亦無其果無護魔法。無善行無惡行亦無業果。無此世無他世無地獄無餓鬼無傍生。無天無人無父無母。一切衆生猶如酒醉。造酒之人而以麴米。溫涼調適遂有酒名飲則醉人。此醉豈從父母生耶。衆生亦爾。父母和合本由染愛而有我生我命終已更無有生。譬如斫樹燒已成灰種。此灰者豈有樹生。我身亦爾死已無生。以是故知定無因果。由此而于父母師長。無有恭敬常毀罵之。無量生中教此邪法。令諸有情墮于地獄。或有外道以火燒身。或投水中自溺而死。或利戟上宛轉而終。或修狗行以口食糞而求生天。或修牛戒如牛行李。飲水啖草裸露而行。不辨六親而作淫亂。或有外道自餓不食。盡日而立夜後方食。或有外道五熱炙身隨日而轉。或有外道常翹一足。或有外道常奉事月。白月一日啖食一口。二日二口乃至滿月食十五口。黑月初日減食一口。二日二口至黑月盡但食一口。或都不食。或有外道常持雞戒。散食在地以足撥取。口拾而食知時而鳴或有外道裸形而行無有羞恥。燖去毛發日中而立隨日而轉于盛寒際處陰影中當風而立。或有外道斷人命已。而取髑髅盛其飲食。或有外道裸形無恥以灰塗身。或有外道炭墨塗身。以人髑髅支節諸骨。以爲璎珞花鬘镮钏身首莊嚴。或有外道馬尾鬃髦織爲衣服。或有外道樹皮爲衣。或有外道鹫毛作衣。或有外道雞毛爲衣。以如是等外道邪法教諸衆生。以口業故無數衆生。至今愚迷不得解脫。複從無始乃至于今。以身惡業苦惱衆生。作獄卒身手執鐵鉗磔衆生舌灌注洋銅。又以鐵槌打碎其骨。又以鐵鋸解諸衆生。又驅迫衆生上于劍樹。抽出腸胃五藏而食。又以鐵索縛束衆生。擲灰河中使受諸苦。旋即曳出置熱鐵上。如魚在[金*敖]宛轉受苦。又逼起坐以熱鐵杓。盛以洋銅灌口令飲。又以鐵鉗拔出其舌。曳令長廣鐵犁耕之。如上所說地獄苦中。無始劫來我爲此事。種種身業苦惱衆生。又作師子虎豹豺狼熊罴等獸。殘害衆生飲血啖肉。又作人王宰官士庶。長者居士尊位之中。抂法科稅非理捶楚。不行王法損害有情。以是思惟無始至今。五趣衆生無不惱害。斫頭剜眼刵耳劓鼻。截舌啖肉敲骨出髓。斬其手足乃至斷命。又在人中不。作余業而爲魁脍。畋獵漁捕罘網矰繳奪衆生命。所謂牛羊獐鹿狐兔雞豬。魚鼈等身分割支節。成大積聚而以販鬻如是殺害無量無邊。經于無量俱胝劫中。如是炫賣以自活命。複次慈氏菩薩摩诃薩。修大乘者應發是心如是思惟。我以貪嗔癡故。造作如是身口意業。誘诳損害一切衆生。現墮地獄餓鬼畜生受諸苦惱。我今慚愧深自悔責。作何方便以酬報之。如是思惟更無方便能償斯愆。唯有志求阿耨多羅叁藐叁菩提。更無有能償此債者。我得無上正等覺已。于此流轉曠野碛中。廣度衆生置涅槃城安樂之處。以一切智智如意寶珠。用酬無始所有深愆。慈氏當知此即菩薩摩诃薩第叁不退轉心也。如上叁心發起修行精勤不怠。此心叁心于大乘中。一心修行得不退轉

　　複次慈氏菩薩摩诃薩以此五種發菩提心修行大乘。速能成就一切智智

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