《俱舍論疏》叁十一 ▪第2页

　　卷第叁十 / 沙門法寶撰

　　..續本經文上一頁心境。天授．祠授兩心別。祠授能憶天授之心境

　　論。此難非理至有因果性故。論主通也。前心．後心一相續有因．果義。所以後心憶前心境。天授．祠授是異相續。無因果故。不相憶也

　　論。我等不言至有後記知生。論主重釋。非異心見境異心能憶。相續一故。然從過去緣彼境心。功能差別種子。引起今時能憶念識。謂如前說。相續轉變差別力故生念何失。由此憶念力。有後記知生

　　論。我體既無熟爲能憶。彼師問也

　　論。能憶是何義。論主問彼師也

　　論。由念能取境。彼師答也

　　論。此取境豈異念。論主征也。既由念取境。豈念外別有取境

　　論。雖不異念但由作者。彼師答也。雖念外無別取境然念取境之時。由有作者

　　論。作者即是至彼類心差別。論主答也。汝說作者別有于我。我說作者即是念因

　　論。然世間所言至說彼能憶。論主重釋也。世間言製怛羅能憶。此于蘊相續。立製怛羅名。非于實我。從先見心後憶念起。說彼能憶　製怛羅。是正月星名有人正月生從此星爲名

　　論。我體若無至說第六聲。彼師難也

　　論。此第六聲依屬主義。論主答也

　　論。如何物屬何主。彼師問也

　　論。此如牛等屬製怛羅。論主答也

　　論。彼如何爲牛主。彼師征也

　　論。謂依彼彼至彼得自在。論主答也

　　論。欲于何所至尋求念主。論主責也

　　論。于所念境驅役于念。彼師答也

　　論。役念爲何。論主問也

　　論。爲令念起。彼師答也

　　論。奇哉自在至而驅役此。論主責也。如何爲令此生還驅役此即能生爲所生過

　　論。又我于念至爲令念行。論主兩關問也

　　論。念無行故但應令起。彼師答也。念是心法。不可令行。故我應令此念起也

　　論。則因名主至爲念主耶。論主爲彼師釋念主也

　　論。即諸行聚至亦不離因。論主爲彼師釋牛主。及牛皆無實也。俱是諸行一類相續　然能令彼于異方變異生因名爲牛主者。即是能驅役牛者

　　論。憶念既爾至亦應例釋。准憶念例釋記知。准憶知。熟爲能了。誰之識等。亦應例釋。大體雖同。非無少異

　　論。旦識因緣至如應當知。釋少異也。說因義同。從緣少異

　　論。有作是言至能了等者。大文第叁亦破數論也。此念．意立能了等者。是其我也

　　論。今應诘彼至能了亦爾。論主先破其喻准喻破法也。兩關征問。天授是何。若是實我。此如前破。若假士夫。體非一物　于天授諸行相續。假立天授名故。此破喻也　如天授能行。識能了亦爾。類破法也

　　論。依何理說天授能行者。外問也

　　論。謂于刹那至焰聲能行。論主答也。即假相續雖刹那滅。從此至彼異處生時名之爲行。因名行者。非謂實我從此至彼。猶如焰．聲雖念念滅。異處生故世說爲行

　　論。如是天授至亦作是說。類行釋了也。聖人順世間。故亦作是說

　　論。經說諸識至爲何所作。問也

　　論。都無所作至說名了境。論主答也。此同解深密經外道不共陀羅尼。若雜染若清淨法。我說一切皆無作用。亦都無有補特伽羅。以一切法離所爲故

　　論。如何似境。問也

　　論。謂帶彼相至名爲了境。釋也。識生之時有境相名爲了境。無根相故不名了根

　　論。或識于境至說鍾鼓能鳴更釋識能了也。如因鍾．鼓有鳴。說鍾．鼓能鳴。因其前識爲後識因。能了境故。說識能了。就因說也

　　論。或如燈能行識能了亦爾。又第叁釋也

　　論。爲依何理說燈能行。問也

　　論。焰相續中至說名能了。釋也。燈異處相續生時名爲燈行。識于異境說識爲能了。即體是能也

　　論。或如色生色住至理亦應然。以喻顯無了者也。如色生等無別生者。識了于境亦無了者

　　論。若後識生至如芽莖葉等。外問也

　　論。有爲皆有住至後必異前。論主釋也。有爲法有異相故。後識不可定似于前也

　　論。若異此者至自然從定出。論主反難釋也。若後常似前。即無出定

　　論。諸心相續至種性別故。釋有定次心也

　　論。如女心無間至由種姓別故。指事釋也

　　論。女心無間至外緣差別。釋女心後別雖容起多心。然若先數起者。明了者。近起者。先起。由如是心修力強故。若將起位身外緣差別即不定。如常起夫心。或時遇子或起子心。身被苦觸即起異心

　　論。諸有修行力至生于自果。外難也。若由修力此心數起。諸有修力最強盛者。甯不恒時生于自果

　　論。由此心有至最隨順故。釋也。謂由住異相故不恒生自果。此住異相順生異心故

　　論。諸心品類至唯一切智知。明心次第微細。推佛能知兼引頌證。孔雀毛羽色類差別之因。唯佛能知

　　論。色差別因至可易了知。舉易況難也。所緣色差別因。當唯佛知。況非色性

　　論。一類外道至皆從于我。大文第叁破外道中第二破勝論師。彼說諸心生時。皆從于我。是我德故

　　論。前之二難至如芽葉等。論主引前二難難勝論也。我既是一。何緣後識不恒似前。及定次第

　　論。若謂由待至非極成故。破轉計也。彼計雲。識不恒似前識者。由待我與實句色．意合差別不同故。有異識生者。理定不然。我體是一。與余意合。非極成故。此非兩宗共許。不成同也

　　論。又二物合至俱有滅壞。論主破意與我合也。二物合有分限。不可遍合。我遍一切處。意有分限故。又彼外道自釋合相言。非至爲先後至名合。我與意合。意有分限我應亦有分限。意移轉故我應移轉。意壞滅故我應壞滅。若不爾者。何名爲合

　　論。若一分合至無別分故。破分合也。以我無別分故。已上破識與我合

　　論。設許有合至合甯有別。破縱許有合。不許合異。我體既常。意無別異。合甯有別生識異前

　　論。若待別覺至得有差別。破轉計也。若謂待別覺故識生有異。生覺別因同生識難

　　論。若待行別至何用我爲。破轉計也。若待行別。我意合故生識別者。即應心但待行差別能生意識。何用我爲

　　論。我于識生至普莎诃言。破。識依行別生有差別。我于識生無用。而言識生由我。如藥除疾其事已成。诳醫矯說由我咒也　普莎诃此雲吉祥

　　論。若謂此二至無理爲證。破轉計心行由我有也。雖有此言。無理證成

　　論。若謂此二至爲所依義。論主問依相也

　　論。非心與行至我爲彼依。外人答也。心．行依我。非如畫．菓依于壁．器。若如此二。即有二失。一相礙失。二或時別住失

　　論。若爾如何。論主征外人也。我與覺行爲其所依。不如器持果。壁持畫。汝說覺．行依我如何

　　論。此但如地至四物所依。外人答也。如色．香．味．觸四物依地也

　　論。彼如是言至假立我名。論主破雲。若如汝所說。我爲二依。如地與香等爲所依者。香等依于地。四外無別地。心．行依于我。二外無別我

　　論。若離香等至地有香等。外人難也。既言地有香等。明知能有異于所有。故知四外別有于地

　　論。爲顯地體至木像身等。論主釋也。爲顯地體不同故。地體有是香等異故。如世間言。爲顯像體不同而言木像身等雖木即是像。仍簡余鐵像

　　論。又若有我至生一切智。論主又破。若我待行差別能生智者。行既衆多。何不俱時生一切智

　　論。若時此行至果不恒生。又破救也若救言所以不俱時生一切智者。以功能強行。遮余劣行。不生果故。不得俱時生一切智者。甯從強行果不恒生

　　論。答此如前至漸變異故。外救。我宗許非常漸有變異。如前難雲。何修力最強者。甯不恒時生于自果。答雲。由此心有住異相故。我答此難亦與彼同。由有行體有漸變異故

　　論。若爾計我至體無異故破由行轉變也。若識生．不生由依行者。執我唐捐。行力令心差別生故。彼道計行。同我釋宗修心差別生。既由修力。何關于我

　　論。必定應信至理不成故。以有能依證所依我也。彼宗計。我爲實。念等德句。德依實句不依余故。故知我體亦有不得言無

　　論。此證非理至但有虛言。論主破外證也。外執念等德句義攝。體皆非實。依余實法。我宗不許。亦不極成。我宗許念等有別實體性皆名實故。我宗經說六實物名沙門果故。六實即是無漏五蘊．並擇滅也

　　論。彼依實我至但有虛言。第二破依我也。指同前破故不重述

　　論。若我實無至我體是何。外道反難也。由爲我當受苦．樂果故造善．惡業。我體若無。爲誰造業　若爲我造業者。我體是何

　　論。謂我執境。論主答也　言爲我者。是我執境也

　　論。何名我執境。外道問也

　　論。謂諸蘊相續。論主答也　我執境者。即五蘊相續。非別有我

　　論。雲何知然。外道問也雲何知我執境即蘊非我

　　論。貪愛彼故。論主答也。有二答。此文初也。以貪愛我者。即貪愛取蘊。故知取蘊即所爲我

　　論。與白等覺至但緣諸蘊。第二答也。如世間言我白。乃至肥我現見世間。緣白等覺。與計我執同處而生。如世間言我白．黑等。故知即白等境。是我執境。故知緣我。但緣諸蘊不緣我也

　　論。以身于我至即是我身。外道通論主難也。我有二種。一實。二假。實是真我。身是假我。以身于我有防護恩故。假說爲我。如言臣等即是我身。身等覺同名爲我者。此是假我非實我也

　　論。于有恩中至所取不然。論主破也。如汝所計。我執緣我。以身于實我有防護恩。假說身爲我。而諸執蘊爲我皆謂實我不謂假故

　　論。若許依身至緣他身起。外道難也。身實非是我。緣身起我執。他身非是我。甯無我執緣他身起

　　論。他與我執至如是習故。論主答也。自身與能執心相屬故。計自身爲我。他身與能執心不相屬故。不計爲我

　　論。相屬謂何。外道問也　言相屬者。謂何義也

　　論。謂因果性。論主答也。身與我執互爲因果性名爲相屬

　　論。若無我體誰之我執。外道難也。若有我體。我執屬我。名相屬性。若無我體。我執屬誰名相屬性

　　論。此前已釋至爲果所屬。論主指前答也

　　論。若爾我執以何爲因。外道問我執因也

　　論。謂無始來至有垢染心。論主答同類因也

　　論。我體若無誰有苦樂。外道問也

　　論。若依于此至及樹有花。論主答也。法．喻可解

　　論苦樂依何。外道問也

　　論。謂內六處至說爲彼依。論主答也。即于內六處隨其所起。苦．樂之時說爲所起苦樂之依

　　論。若我實無誰能作業受果。外道問也。既無作者．受者。誰能作業。誰能受果

　　論。作受何義。論主問也

　　論。作謂能作受謂受者。外道答也

　　論。此但易名未顯其義。論主責也

　　論。辯法相者至名俗等者。外道引辨外道法相者釋也

　　論。此中汝等至自在作者。論主兩關破也。若說實我天授。喻不極成。說蘊天授便作非自在作者

　　論。業有叁種至屬因緣故。廣明諸法皆待因緣皆不自在

　　論。汝所執我至故非自在。論主破實我自在也。實我雖不待因。無所作故亦非自在

　　論。由此後說至相無可得。總結難也

　　論。然于諸法至名爲作者。論主自釋作者。破我作者也

　　論。能生身業勝因者何。外道問也

　　論。謂從憶念至類此應思。論主釋。勝因展轉起用名爲作者。外道執我。此中無用。故非作者

　　論。我複雲何能領業果。論主前破作者。此破領果先問起也

　　論。若謂于果至已遮遣故。論主縱計指前破也。我既于識心生既無功能。于受苦．樂亦無能也

　　論。若實無我至罪福生長。外道難也。若無我者。唯蘊生因。名作業者。受苦樂者。諸非情亦有損．益等事。因何不說罪．福生長

　　論。彼非受等至如前已說。論主釋難兼破執也。唯內六處。受等心法所依止處故。諸非情法。非受等依故。非依彼罪．福生長故。我非受等依。如前已說

　　論。若實無我至生未來果。外道難也

　　論。設有實我至生未來果。論主反責難也

　　論。從依止我法．非法生。外道答也。我爲所依。法．非法爲能依。從法．非法生未來果

　　論。如誰依誰至不應依我。指前已破法．非法依義

　　論。然聖教中至未來果生。論主以經部義釋也。有部從已壞業生。經部從業勳種生也

　　論。若爾從何。外道答也

　　論。說業相續至無間即生。論主以經部義釋。並喻顯也

　　論。若爾從何。外問喻也

　　論。從種相續至方引果生。論主答也

　　論若爾何言說種生果。外道問也。若展轉從花生者。何故乃言從種生果

　　論。由種展轉至應與果別。論主釋也。先順釋。後反難釋也。如文可解

　　論。如是雖言至差別生。釋業生其果時。非無間生。非離業生。從彼業相續轉變差別生

　　論。何名相續轉變差別。外道問也

　　論。謂業爲先至故名差別。論主釋轉變差別。如文可解

　　論。如有取識至輪轉于生死。論主指事釋。並引頌證也

　　論。于此義中至永滅故。論主釋。諸因生果。滅壞不同。如文可解

　　論。何緣異熟果至有別果生。外難也。如外熟果能爲後果之因。異熟之果何不爲異熟因

　　論。且非譬喻至無別果生。論主釋其前難。兼破果生也　且非譬喻是法皆等。釋前難也　然從種果無別果生。破前立種果還爲因也

　　論。若爾從何生于後果。外問也

　　論。從後熟變至世說爲種。論主釋後生因也

　　論。此亦如是至故喻同法。論主法合也

　　論。或由別計至余異熟生。釋別緣生亦義同異熟

　　論。前來且隨至離佛無能知。論主業微細推佛知也。並頌證。如文可解。自下叁頌。大文第二于當品中。勸學流通。初一頌勸學聞慧。次一頌勸學思慧。後一頌勸學修慧　已善說此淨因道者。淨謂無漏。因謂佛教也　謂佛至言真法性。出淨因道體也　應舍闇盲諸外執。令舍有我教也　惡見所爲。明有我教因也　求慧眼。勸聞無我教也　第二頌雲　此涅槃宮一廣道者。觀無我之理是趣涅槃之廣路也　千聖所遊無我性者。千聖所遊。顯路廣。無我性。出道體也　諸佛日言光所照者。佛言如日照無我性　雖開昧眼不能睹者。是思慧也。聞慧求見未舍教故。而眼未開。思慧雖開離教思義昧不能睹　于此方隅已略說。指前自說也。第叁勸修慧也　爲開智者慧毒門。明說意也。無漏之慧能害煩惱。名之爲毒。四善修慧能爲加行。名之爲門　庶各隨已力堪能者。謂種性學不同也　遍悟所知成勝業者。遍悟一切所知之法。皆無有我。成涅槃之勝業也

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