《俱舍論頌疏》六

論本第六

　　從此大文第叁。明因緣。于中有二。一明六因。二明四緣。就正明六因中。複分爲叁。一正明因體。二明因得果。叁明法從因生。就初正明因體中。文分叁段。一總標名。二別顯體。叁叁世分別。且初總標名者。論雲。如是已說不相應行。前言生相生所生法。非離所余因緣和合。此中何法。說爲因緣（此總。問也）。且因六種（總答）。何等爲六（別問）。頌曰

　　能作及俱有　　同類與相應

　　遍行並異熟　　許因唯六種

　　釋曰。上叁句頌。標六因名。第四一句。結歸本宗。一能作因。二俱有因。叁同類因。四相應因。五遍行因。六異熟因。此如後釋。經部等宗。不許六因。無經說故。許有四緣。有經說故。然有部宗中。迦多演尼子。大阿羅漢。靜室思惟。言有六因經。是諸天傳來非余部許故論雲。對法諸師。許因唯有如是六種

　　從此第二。別顯體者。六因不同。文即爲六。且初第一能作因者。頌曰

　　除自余能作

　　釋曰。除自者。唯有爲法也。謂有爲法生。除其自體。自體非因。故須除也。余能作者。正明因體。有爲法生時。除自體外余一切法皆不爲障。名能作因。故頌余字通一切法。謂有爲無爲皆能作因體也。故論雲。一切有爲。唯除自體。以一切法。爲能作因。由彼生時。無障住。故解雲。以不障義。釋能作因。故知能作因。寬通一切法。增上果狹唯有爲法也。因能作果。名能作因。能作即因。持業釋也。問若據此義。余五種因。亦名能作因。皆能作果故。何故此因獨名能作。答論雲。雖余因性亦能作因。然能作因更無別稱。如色處等。總即別名。解雲。所余五因。皆有別名。唯能作因未有別名。謂余五因所簡別故。此能作因雖標總稱。即受別名也

　　從此第二。明俱有因。文分兩段。一正明俱有因。二明心隨轉。且初正明俱有者。論雲。如是已說能作因相。第二俱有因相。雲何。頌曰

　　俱有互爲果　　如大相所相

　　心于心隨轉

　　釋曰。俱有者。俱時而有也。互爲果者。釋俱有因也。論雲。若法更互。爲士用果。彼法更互爲俱有因。解雲。俱有作用。俱有即因名俱有因。持業釋也。若果與因俱名爲俱有。俱有之因。依主釋也　如大相所相心于心隨轉者。指體也。此有叁類。如大者。謂四大種。第一類也。此四大種。造果之時。互相假籍生所造色。故互相望爲俱有因　相與所相者。第二類也。相者四法相也。此四法相。與所相法。更互爲果。謂此能相相所相故。複因所相能相轉故。故互爲果。名俱有因　心于心隨轉者。第叁類也。謂心王與心隨轉法。亦更互爲果。論雲。是則俱有因。由互爲果。遍攝有爲法。如其所應。解雲。結上叁類也。如其所應者。謂有爲法中有五。一四大互相望。二相所相相望。叁四相自互相望。四心與心隨轉相望。五隨轉自互相望　皆俱有因故。言如其所應也。又論雲。法與隨相非互爲果。然法與隨相爲俱有因。非隨相于法此中應辨。解雲。此文是論主出有宗以互爲果。釋俱有因有過也。法者。所相法也。隨相者。小四相也。法不因小相相。法非小相果。小相因法轉。小相是法果故。言法與隨相。非互爲果。然法與隨相爲俱有因者。以隨相因法轉故也。法與隨相爲俱有因。非隨相于法者。以隨相不相所相法故。隨相望法非俱有因。既法與隨相。非互爲果。而名俱有因。如何今以互爲果義。釋俱有因。此中應辨者。勸釋通也

　　從此第二。明隨轉。于中有二。一明隨轉體。二明隨轉義。且初明隨轉體者。論雲。何等名爲心隨轉法。頌曰

　　心所二律儀　　彼及心諸相

　　是心隨轉法

　　釋曰。前兩句辨體。第叁句結成。言心所者。謂四十六心所是也。言二律儀者謂靜慮無漏。二種律儀　此二律儀。入定則有。出定則無。名心隨轉。彼及心諸相者。彼謂彼前心所。及二律儀。及心者謂心王也。取彼法上生等四相。及心王上生等四相。名爲諸相。故諸相字通彼及心王上相也。此等諸法名心隨轉如上叁類。一心所。二定道律儀。叁諸相　是隨轉法也

　　從此第二。釋隨轉義。論雲。如何此法名心隨轉。頌曰

　　由時果善等

　　釋曰。由時者。時有四種。一生。二住。叁滅。四墮一世　生在未來。住滅現在。若未來法。未至生相。及過去法。叁相不攝故。生住滅外別說墮一世。此四相不同。總是時攝　謂前隨轉。與此心王。同一生。同一住。同一滅。同墮一世。故名隨轉。由果等者。果謂一果。等取一異熟及一等流。謂前隨轉與心同得一果。同感一異熟。同得一等流。名心隨轉。此一果言意取士用及離系果。故異熟等流外。別說一果也。然士用果。總有四種。一俱生士用。此複有二。一俱有相應因。展轉士用果。二及余同時。造作得者。二無間士用。此複有二。一等無間緣。所引起者。二及余鄰次。造作得者。叁隔越士用果。此複有二。一異熟果。二如農夫春種秋收。隔越士用果。四不生士用果。謂是擇滅。體不生也　此一果言。于俱生士用中。唯取同時造作得者。于無間中。除同性法無間。以同性無間等流攝故。取余異熟性無間果也。于隔越中。除異熟果。以叁果中異熟攝故。取余隔越。遠士用果。及取第四不生士用。故一果言。唯攝士用及離系果。由善等者。等取不善無記。謂此隨轉與心。同善不善。及無記性。名心隨轉　論雲應知此中前一後一。顯俱顯共。其義不同。解雲。前時言一。顯俱一時也。後果言一。顯共一果也　由此十因。名心隨轉。謂時四種。果等叁種。善等叁種。是十因也。論雲。此中心王極少。由與五十八法。爲俱有因。謂十大地法。彼四十本相。心八本相。隨相。名五十八法。五十八中。除心四隨相。余五十四。爲心俱有因。解雲。五十八者。謂受等十大地法。此十法上。各有四大相。成四十。足前成五十。心王上四。本相四。隨相爲八。足前成五十八也　心王與此五十八法。爲俱有因。五十八法。爲士用果。此五十八中。除心王上四小相。余五十四法。與心王爲俱有因。心王爲士用果。謂心不由隨相相。然隨相依心而得轉故。隨相望心但爲果不爲因也　有八對法是俱有法非俱有因。故論雲。諸由俱有因故。成因彼必俱有。或有俱有非由俱有因故成因（此標也）。謂諸隨相。各于本法（此第一對謂小相。不相本法。雖與本法。俱有非俱有因也）。此諸隨相。各互相望（解雲。此第二對。謂隨相。唯相本相。非互相生。展轉相望。不同一果等。故雖俱有。非俱有因也）。隨心轉法。隨相于心（解雲。是第叁對。隨心轉法上。四小相望心王。非一果等。非俱有因也）。此諸隨相。展轉相對（是第四對。隨心轉法上。隨相自互相望。非互爲果。理非因也）。一切俱生。有對造色。展轉相對。（解雲。是第五對。如色聲等。是有對造色也。雖然俱有。非同一果等。非俱有因耳也）。少分俱生。無對造色。展轉相對（解雲。是第六對無對色者。謂別解脫戒無表也。七支無表。雖俱時有。由展轉相望。非一果等。非俱有因也。簡定　道二無對色。言少分也）。一切俱生造色大種。展轉相對（解雲。是第七對。造色者所造也。大種者能造也。能造所造　展轉相望。非一果等。非俱有因。也）。一切俱生。得與所得。展轉相對（解雲。是第八對。然法俱得。與所得法。雖俱時有。此得或前。或後。或俱生。故以不定故。非俱有因也）

　　從此第叁。明同類因。論雲。如是已說俱有因相。第叁同類因相。雲何。頌曰

　　同類因相似　　自部地前生

　　道展轉九地　　唯等勝爲果

　　加行生亦然　　聞思所成等

　　釋曰。同類因相似者。謂善五蘊。與善五蘊。展轉相望爲同類因（言展轉者。如色蘊與色爲因。與余四蘊爲因。余四蘊等。望色等皆得名爲因也）。染汙與染汙。無記與無記。五蘊相望應知亦爾。言亦爾者。同前善五蘊。亦展轉爲因也。自部地前生者。言自部者。于相似中。唯取自部。爲同類因。非一切相似皆同類因也。部謂五部。即見苦所斷乃至修所斷　此中見苦。唯與見苦所斷爲同類因乃至修所斷。唯與修所斷爲同類因。言自地者。簡自部中他地也。于自部中。唯取自地。爲同類因非他地也。地謂九地。謂欲界四禅四無色也。如欲界見苦。唯與欲界爲同類因。乃至有頂。唯與有頂。爲同類因。以有漏法部系皆定。異地相望皆無因義也。前生者。于自地中。唯取前生爲同類因。過去望現未名前生。現在望未來名前生。故前生字唯通過現。若過去世。與現未爲同類因。若現在世。與未來爲同類因也。道展轉九地者。前言自地。依有漏說　若無漏道九地相望。皆互爲同類因。言九地者。謂未至。中間。四靜慮。叁無色也。依此九地。起無漏道。一一皆與九地爲因。依未至地。起無漏道。能與九地道谛爲因。乃至無所有處。起無漏道。亦與九地。爲同類因。論雲。此于諸地。皆如客住。不墮界攝。非諸地愛攝爲已有。是故九地道。雖不同而展轉爲因。由同類故。解雲。無漏非界系。雖起于諸地。如客人住也。有漏愛攝。故墮界攝。若無漏法。非九地愛攝爲已有。故無漏道。不墮界攝也　唯等勝爲果者。簡差別也。然唯得與等勝爲因。非爲劣因。爲無漏道謂加行生故。豈設勤勞。劣法爲果。故與等勝爲同類因。且如已生苦法智忍。還與未來苦法智忍。爲同類因。是爲等因　若苦法忍。與苦法智乃至無生智。爲同類因。是名爲勝　智勝忍故。廣說乃至諸無生智。唯與等類爲同類因。更無有法勝無生智故。又諸已生見道修道。及無學道。隨其次第。與叁二一。爲同類因。解雲。見道與叁爲因。見修無學也。修道與二爲因。除見道也。無學道與一爲因。除見修道也。又于此中。諸鈍根道。與鈍及利。爲同類因。諸利根道爲利道爲因。如隨信行。及信勝解。時解脫道。隨其次第。與六四二。爲同類因。解雲。見道二聖。一鈍。二利。鈍謂隨信行。利謂隨法行　修道有二聖。一鈍。二利。鈍謂信勝解。利謂見至。無學道有二聖。一鈍。二利。鈍謂時解脫。利謂不時解脫。此約叁道。總有六聖。今隨信行與六爲因。信勝解。與…

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