《俱舍論頌疏》十六 ▪第2页
..續本經文上一頁心。或求財等。從嗔生者。除怨發憤。起淫加行。從癡生者。謂波剌私。贊于母等。行非梵行。又諸外道。贊諸女男受持牛禁。不簡親疎。隨遇隨合。又外道言。一切女人。如臼。華。果。熟食。階橙道。路橋般。世間衆人應共受用。此等從癡。起淫加行 虛诳語等。語四業道。從貪嗔生。准前應說。然虛诳語。從癡生者。如外道論言。若人因戲笑。嫁娶。對女王。及救命。救財。虛诳語無罪。又因邪見。起诳語等。此等加行。從癡所生。又諸吠陀。及余邪論。雜穢語攝。若言傳習無有罪者。此語加行。從癡所生 問殺生等七。皆有加行。從叁根生。貪嗔邪見。既無別加行。如何可說從叁根生。答頌言彼無間生故。貪等叁根生。謂彼不善。叁根無間。生貪等叁。故說貪等。從叁根生。謂或有時。從貪無間。生貪業道。從二亦然。嗔及邪見。從叁亦爾。前念名根。後名業道。根道義別。故說業道從叁根生
從此第二。明生善叁位。論雲。已說不善從叁根生。善複雲何。頌曰
善于叁位中 皆叁善根起
釋曰。十善業道。加行根本。後起叁位。以是善故。皆無貪等。叁善根生。無貪等叁。必相應故。故皆具叁。善叁位者。離惡加行根本後起。名善加行根本後起。且如勤策受具戒時。來入戒場乃至一白。二羯磨等。皆名善業道加行。第叁羯磨竟。一刹那中。表無表業。名根本業道。從此已後。至說四依。及余依前。相續隨轉。表無表業。皆名後起（四依者。常乞食。樹下坐。著糞掃衣。食陳棄藥。余依前者。謂未死已來身也）
從此第叁究竟業道。論雲。如先所說。非諸業道一切。皆由叁根究竟。何根究竟何業道耶。頌曰
殺粗語嗔恚 究竟皆由嗔
盜邪行及貪 皆由貪究竟
邪見癡究竟 許所余由叁
釋曰。殺粗語。嗔恚究竟皆由嗔者。究竟者。是成辨終了義。要嗔現前。成辨終了殺等叁故。盜邪行及貪皆由貪究竟者。要由貪心。成此叁故。邪見癡究竟者。由上品癡。成邪見故。許所余由叁者。虛诳離間。及雜穢語名爲所余。此诳語等。一一皆由叁根究竟。以貪嗔等。現在前時。一一能令此叁成故
從此第叁。明業道依處。論雲。諸惡業道。何處起行耶。頌曰
有情具名色 名身等處起
釋曰。此有四節。一有情處。二衆具處。叁名色處。四名身等處。等取句文也。殺粗語嗔恚。于有情處起。雖罵非情。過輕非業道 偷盜。邪行。及貪。于衆具處起。若情非情。以是他人所受用具。皆名衆具。若偷畜等。于有情處起。偷金銀等。非情處起 邪淫唯于有情處起 貪通情非情處起也 唯邪見一。名色處起。色謂色蘊。名謂余蘊。此之名色。通諸因果。邪見撥因果。故于名色起。诳語。離間。雜穢語。叁于名身等處起。謂行诳等。巧作言詞。故诳等叁必依名等
從此第四。問答分別。就中一殺已非業道。二他殺成業道。且初殺已非業道者。論雲。有起加行。定欲殺他。而與所殺生。俱死或前死。亦得根本業道罪耶頌曰
俱死及前死 無根依別故
釋曰。俱死者。能殺與所殺。俱時命終也。前死者。能殺前死。所殺者後死也。無根者。彼俱死前死。無根本業道也。依別故者。釋無業道所以也。若能殺俱死前死者。以所殺生其命由存。不可令彼能殺生者。成殺罪故。若所殺者。正命終時。其能殺者。別依生故。謂受余身。名爲別依。此別依身。非罪依止。謂未曾起殺生加行。成殺業道理不應然
從此第二。他殺成業道。論雲。若有多人。集爲軍衆。欲殺怨敵。或獵獸等。于中隨有一殺生時。何人得成殺生業道頌曰
軍等若同事 皆成如作者
釋曰。如軍等中。若一人行殺時。衆皆成業道。如親作殺者。彼由同許。爲一事故
從此第五。明業道相。就中分六。一明殺。二明盜。叁明淫。四明诳語。五明離間等。六明意業道。且第一明殺者。論雲。今次應辨成業道相。謂齊何量名曰殺生。乃至齊何名爲邪見。且先分別殺生相者。頌曰
殺生由故思 他想不誤殺
釋曰。要具五緣。名殺生業道。一由故思起殺心也。二于他有情。頌言他者。他有情也。他簡自。自殺非業道。有情簡非情。殺非情無業道。叁他有情想。頌言想者。他有情想也。他簡自想。有情簡非情想。于他作自身想。有情作非情想。殺皆非業道。四作殺加行。謂持刀至彼。五不誤而殺。謂唯殺彼。不漫殺余。頌言殺字。一殺加行。二不誤殺也 問刹那滅蘊。念念自滅。如何成殺。答息風名生。依身心轉。若有令斷不更續生。如滅燈光鈴聲名殺。或複命根名生。斷命令不續名殺。謂以惡心。隔斷他命。乃至一念應生不生。唯此非余。殺罪所觸。此上兩釋。不續名殺。應知殺者。但殺未來。過去已滅。現在不住。不可言殺生。但遮未來體用。不相續故名爲殺。又解。若據斷體。唯是未來。若論衰用。亦通現在。謂令現蘊。無有勢用引後蘊故（婆沙論中。有此兩說）
從此第二明盜。論雲。已分別殺生。當辨不與取。頌曰
不與取他物 力竊取屬己
釋曰。前頌不誤故思及想。此叁流至後門。更不重說。盜具五緣。一由先發起欲盜故思。從前流來。二于他物中。自盜非業道。叁起他物想。自物想非業道。第叁想緣。從前流來。四或力。或竊起盜加行。五不誤而取。令屬己身。屬己頌有。不誤前來。具此五緣。方成業道
從此第叁明淫。論雲。已辨不與取。當辨欲邪行。頌曰
欲邪行四種 行所不應行
釋曰。總有四種。行不應行。一于非境。謂行他妻。或父。或母。或父母親。乃至或王所守護境。二于非道。謂行自妻口。及余道。叁于非處。謂于寺中製多逈處。四于非時。謂懷胎時。飲兒乳時。受齋戒時。設自妻妾。亦犯邪行 于苾刍尼。行非梵行。一解。從國王邊得罪。不忍許故。第二解。于自妻妾。受齋戒時。尚不應犯。況出家者。舉重況輕。但有侵陵。成邪行罪 若犯童女。于所許處得罪 未許他者。于能護人。此及所余皆于王得
從此第四明诳語。一明诳語。二明見聞等。且第一明诳語者。論雲。已說欲邪行。當辨虛诳語。頌曰
染異想發言 解義虛诳語
釋曰。要具四緣。成诳業道。一于所诳境界。異想發言。謂見言不見等。二所诳者。解所說義。相領會也。叁起染心。四者不誤。前叁頌有。不誤前來。若所诳者。未解言義。雜穢語攝。非诳業道
從此第二。明見聞等。論雲。經說諸言。略有十六。謂于不見。不聞。不覺。不知。言實見等。或于所見。所聞。所覺。所知中。言不見等。如是八種。名非聖言。若于不見。乃至不知。言不見等。或于所見。乃至所知。言實見等。如是八種。名爲聖言。何等名爲所見等相。頌曰
由眼耳意識 並余叁所證
如次第名爲 所見聞知覺
釋曰。若境由眼識。所證名爲所見。謂色是也。若境由耳識所證。名爲所聞。謂聲是也。若境由意識所證。名爲所知。謂法境也。若境由鼻舌身叁識所證。名爲所覺。謂香味觸也。頌言余叁者。即鼻舌身叁識也。色聲及法。皆通叁性。唯香味觸。是無記性。謂無記性。如死無覺。故能證者。偏立覺名。依經部宗。若是五根。現量所證。色等五境。名爲所見。若是從他。傳聞六境。名爲所聞。若運自心。以種種理。比度所許。六境名爲所覺。若意現量。證得六境。名爲所知。于五境中。一一容起見聞覺知。四種言說。于第六境。除見有叁（解雲。第六境者。謂法境。無見有聞覺知叁也。意識名現量者。從五識後。親起意識。所證五境。定中意識。親證六境。名現量意識也）。論雲。先軌範師。作如是說。眼所現見。名爲所見。從他傳聞。名爲所聞。自運己心。諸所思構。名爲所覺。自內所受。及自所證。名爲所知（解雲。自內所受者。謂耳鼻舌身識。所證四境。名內所受自所證者。謂現量意識。所證六境也。由上准知。色境具四言說。余聲等五。唯叁言說。除所見一。應審思之耳）
從此第五。明離間等叁語。論雲。已辨虛诳語。當辨余叁語。頌曰
染心壞他語 說名離間語
非愛粗惡語 諸染雜穢語
余說異叁染 佞歌邪論等
釋曰。要具四緣。成離間語。染心壞他語者。此有四緣。一染汙心。二發壞他語。若他壞不壞。皆成離間語。叁所聞者。解所說義。相領解也。四者不誤。後之二緣。從前流來 非愛粗惡語者。亦具四緣。一染汙心。二發非愛語。毀呰于他。叁者解義。四者不誤。名粗惡語。染心語叁字。並從初句流來。應言染心非愛語說名粗惡語。解義不誤。亦從前來。諸染雜穢語者。諸染心語。名雜穢語。染所發言。皆雜穢故。諸染頌有。加語一字。故語一字。初句流來。此雜穢語。具二緣成。一染汙心。二所發語。余說異叁染佞歌邪論等者。有余師說。異虛诳等。前叁種語。余染心語。名雜穢語。謂佞歌等。佞謂谄佞。如苾刍邪命發谄佞語。歌謂歌詠。如諷吟相調。及倡伎者。邪論謂不正見所執言詞。等者等取染心悲歎。及諸世俗戲論言詞。此等皆是雜穢語也。輪王出世。雖有歌詠。從出離心發非實染心。有余師言。此時嫁娶歌詠過輕。不成業道
從此第六。明意業道。論雲。已辨虛诳等。當辨意叁。頌曰
惡欲他財貪 憎有情嗔恚
撥善惡等見 名邪見業道
釋曰。惡欲他財貪者。謂于他財起非理欲。生力竊心。如是惡欲。名貪業道。憎有情者。謂欲于他行傷害事。如是嗔恚。名嗔業道。若嗔自身。及嗔非情。過輕非業道。輪王北洲貪等。是輕皆非業道。撥善惡等見者。如契經說雲。無施與。無愛樂。無祠祀。無妙行。無惡行。無妙惡行。業果異熟。無此世間。無彼世間。無父無母。無化生有情。無世間。無沙門。或婆羅門。無阿羅漢。解雲。此經無施者。謂無施福也。無愛樂者。無戒福也。無祠祀者。無修福也。無此世者。無現在也。無彼世者。無過未世也。婆沙論雲。現在世既見。何以言無。答外道無明所盲。雖能眼見。亦撥爲無。不應責無眼者。愚盲者墮坑也。或可無此世者。不謗世體。但謗因果。無此世爲他世因。無此世爲他世果。無父母者。謗無父母感子業也。無施等者。謗因邪見。無果等者。謗果邪見。無沙門等者。謗聖邪見。頌言撥善惡等者。是謗因邪見。等取謗果。及謗聖也
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