《俱舍論頌疏》十九 ▪第2页

　　..續本經文上一頁聖人由有想心倒也）。由此頌文。故經部說八想心倒學未全斷

　　從此第五。明七九慢。就中分二。一正明七九慢。二明未斷不起。且第一明七九慢者。論雲。爲唯見隨眠有多差別。爲余亦有。頌曰

　　慢七九從叁　　皆通見修斷

　　聖如殺纏等　　有修斷不行

　　釋曰。初句正答。第二句明見修斷。下兩句明修道不行。且慢七者。一慢。二過慢。叁慢過慢。四我慢。五增上慢。六卑慢。七邪慢　令心高舉。總立慢名。行轉不同。故分七種。于他劣謂已勝。于他等謂已等。雖然稱境。以心高舉。說名爲慢。于他等謂已勝。于他勝謂已等。名爲過慢。過前慢故

　　于他勝謂已勝。名慢過慢。慢他過故

　　執我我所。令心高舉。名爲我慢。恃我起故　未得謂得。名增上慢　于多分勝。謂已少劣。名爲卑慢　于無德中。謂已有德。名爲邪慢。成就惡行。名爲無德。恃惡高舉名爲邪慢也　慢九者。發智論說。慢類有九。一我勝慢類。二我等慢類。叁我劣慢類。四有勝我慢類。五有等我慢類。六有劣我慢類。七無勝我慢類。八無等我慢類。九無劣我慢類。從叁者。此九慢類。從前七慢中。叁慢流出。其叁慢者。謂慢。過慢卑慢也。初我勝慢類。從過慢出。第二我等慢類。從前慢出。第叁我劣慢類。從卑慢出。第四有勝我慢類。亦從卑慢出。第五有等我慢類。從前慢出。第六有劣我慢類。從過慢出。第七無勝我慢類。從前慢出。第八無等我慢類。從過慢出。第九無劣我慢類。從卑慢出。問無劣我慢。高處是何。答謂自愛樂勝有情聚返顧已身。雖知極劣。而自尊重。得成無劣我慢也。皆通見修斷者。七慢。九慢。皆見修斷。緣見所斷。起者。名見所斷。緣事起者。名修所斷。修所斷慢。聖未斷時。雖複成就。或有現行。或不現行。不現行者。我慢一也。所余六慢。聖可現行。前九慢類。聖亦不現行。故頌言有修斷不行者。即九慢類。及我慢也。聖如殺纏等者。舉例釋也。如殺生纏。是修所斷。聖雖未斷。必不現行。殺纏既爾。慢類亦然。殺生纏者。謂嗔是也。等者。等取盜淫诳纏無有愛全有愛一分。言無有者。謂叁界非常。于此貪求名無有愛。一類衆生。被苦所逼。作如是念。願我死後。斷壞無有。故于無有。而起愛也。有愛一分者。有諸異生。願我當爲藹羅筏拏。大龍王等（藹羅筏拏。水中龍象。從水爲名帝釋所乘也）于當有起愛。名爲有愛。願爲龍象等。是有愛中。一分愛也。此一分愛。緣傍生故。聖不起也。殺等諸纏。緣事起故。皆修所斷

　　從此第二。明未斷不起。論雲。何緣聖者。未斷不起。頌曰

　　慢類等我慢　　惡作中不善

　　聖有而不起　　見疑所增故

　　釋曰。慢類等者。謂九慢類也。等取殺等諸纏。無有愛全。有愛一分也。此慢類等。及與我慢。並惡作中。不善惡作　聖有而不起者。此上慢等。聖有而不起也。見疑所增故者。釋不起所由也。九慢我慢。我見所增。殺等諸纏。邪見所增。由起邪見。行殺等也。無有愛全。斷見所增。有愛一分。常見所增。不善惡作。由疑所增。此見及疑。聖已永斷故慢類等。聖不現行。論雲。而由見疑背已折故（解雲。慢類等已。見疑爲背。聖斷見疑。名背已折也）

　　從此大文第二。諸門分別。就中分八。一明遍行非遍行。二明漏無漏。叁明二種隨增。四明二性分別。五明根非根。六明惑能系。七明惑隨增。八明次第起。且初第一明遍行非遍行者。論雲。九十八隨眠中。幾是遍行幾非遍行。頌曰

　　見苦集所斷　　諸見疑相應

　　及不共無明　　遍行自界地

　　于中除二見　　余九能上緣

　　除得余隨行　　亦是遍行攝

　　釋曰。見苦集所斷者。遍行隨眠。唯在苦集谛也。諸見疑相應及不共無明者。苦下五見。集下二見。名爲諸見。疑者。苦集下疑也。相應者。謂與見疑。相應無明也。不共者。謂苦集下。不共無明也。總有七見。二疑。二無明。名十一遍使也。遍行自界地者。謂此十一。力能遍行自界。自地。五部諸法。名爲遍行。一遍緣五部。二遍隨眠五部。叁爲因遍生五部。依此叁義。立遍行名　于中除二見余九能上緣者。明九上緣惑也于十一中。除身邊二見。余九隨眠。能緣上界上地。名九上緣惑也。不執上界。爲我我所故。身見不緣上也。邊見必依身見起故。故邊見不緣上也。緣上界者。于上二界。或各緣一。或二合緣。緣上地者。于上八地。或一一別緣。或二二合緣。乃至或八地。合緣除得余隨行亦是遍行攝者。十一隨眠。相應俱有。名爲隨行。此之隨行。亦遍行攝。遍行因故　隨眠上得。以與隨眠非一果故。不名遍行。故除得也

　　從此第二。明漏無漏緣。論雲。九十八隨眠中。幾有漏緣。幾無漏緣。頌曰

　　見滅道所斷　　邪見疑相應

　　及不共無明　　六能緣無漏

　　于中緣滅者　　唯緣自地滅

　　緣道六九地　　由別治相因

　　貪嗔慢二取　　並非無漏緣

　　應離境非怨　　靜淨勝性故

　　釋曰。初一行頌。總明第二行頌。別釋第叁行頌簡法。見滅道所斷者。謂見滅所斷。取邪見疑無明叁。見道所斷。取邪見疑無明叁。各叁成六　頌言相應者。謂與見疑。相應無明也。及不共無明者。總名無明也。六能緣無漏者。此六煩惱。親迷滅道。名無漏緣。除此六外。所余煩惱。皆有漏緣。義可准知。于中緣滅者。唯緣自地滅者。于六煩惱中。緣滅谛者。唯緣自地擇滅。不緣他地擇滅。以九地滅上下相望。非因果故。故緣自地。非他地也。謂欲界系。叁種隨眠。唯緣欲界諸行擇滅。乃至有頂。叁種隨眠。唯緣有頂諸行擇滅　緣道六九地者。六煩惱中。緣道谛者。通緣六地及九地道。論雲。謂欲界系。叁種隨眠。唯緣六地。法智品道（六地。未至。中間。四本靜慮。唯此六地。有法智品也）。若治欲界若能治余。皆彼所緣。以類同故（解雲。未至地法智。能治欲界也。中間等五地。法智品能治余上界也。皆彼所緣者。此六地法智品。雖治不同。皆爲欲界叁惑所緣。以同是法智品類故。皆得緣之也）。緣九地者。色無色界。八地各有叁種隨眠。一一能緣九地類智品道（九地。謂未至等。更加叁無色。除有頂也）。若治自地。若能治余皆彼所緣。以類同故（已上論文。解雲。若治自地者。謂類智品。治當地也。治余地者。謂類智品。治余七地。此九地道。雖治不同。皆爲八地。叁惑所緣。以同是類智品故）。由別治相因者。釋上緣道六九地也。一由別治。二由相因也。由相因者。由互相望爲同類因。若緣法智。即緣六地者。以六地道。各互相望同類因故　若緣類智。即緣九地者。以九地道。各互相望。同類因故　由別治者。謂類智品。不治欲界。名別治也。雖法類智。亦互相因。而類智品。不治欲界。故類智品。非欲叁所緣。論雲。法智品。既能治色無色。彼應爲八地。各叁所緣（問也）。非此皆能治色無色。苦集法智品。非彼對治故（答也。解雲。上界苦集。細欲界苦蟲[夕/鹿]。緣[夕/鹿]不可斷細故。緣欲界苦集。不能治上也。緣細以可斷[夕/鹿]。故滅道法智。能治上也）　又論雲。亦非全能治色無色。不能治彼見所斷故（解雲。以上界見惑。唯類忍斷。若異生斷。唯俗智斷。唯有頂地。非異生斷故。故滅道法智。不能全治也）　又論雲。二初無故。非彼所緣（解雲。答前問也。一四谛中。阙初苦集。二見修斷中。阙初見斷。故言二初無也。由此二無。故法智品。非彼八地。各叁所緣）　又論雲。即由此因。顯遍行惑。有緣諸地苦集。無遮。境互爲緣因。非能對治故（解雲。即由此因者。由前緣滅。自地緣道。六九地因也。故顯遍行中。九上緣惑。能緣上八地。苦集無遮也。境互爲緣因者。簡滅谛也。以九地苦集境。互爲增上緣。互爲能作因。由互爲緣因故。緣諸地苦集無遮也　非能對治故者。簡道谛也。爲苦集境。非能對治故。或緣一地。或二合緣。乃至總緣八地。不同緣道谛。若緣一地時。即緣六地。或緣九地。故。言非能對治也）。貪嗔慢二取並非無漏緣者。滅谛下貪。嗔。慢。見取。及道谛下。貪。嗔。慢見取。戒禁取。此等煩惱不緣滅道。名非無漏緣。應離者。明貪不緣滅道。以貪隨眠應舍離故。若愛滅道。是善法欲。非是貪也　境非怨者明嗔不緣滅道。以嗔緣怨境。滅道非怨故。非嗔境也。靜者。明滅道非慢境也。慢緣粗動。滅道寂靜故。非慢境也。淨者。明滅道谛。非戒禁取境也。非淨執淨。是戒禁取。滅道真淨。故非戒禁取境也。勝性者。明滅道非見取境也。滅道真勝。執以爲勝非見取也。是故貪等。不緣無漏

　　從此第叁。明二隨增。論雲。九十八隨眠中。幾由所緣。故隨增。幾由相應。故隨增。頌曰

　　未斷遍隨眠　　于自地一切

　　非遍于自部　　所緣故隨增

　　非無漏上緣　　無攝有違故

　　隨于相應法　　相應故隨增

　　釋曰。初一行頌。明所緣隨增。次兩句。簡法。後兩句。明相應隨增。未斷遍隨眠于自地一切者。煩惱隨增。要須未斷。故初頌首。標未斷言。通後位也。遍隨眠于自地一切者。五部也。遍行隨眠。謂于自地五部諸法。所緣隨增。遍緣五部。以爲所緣。能緣煩惱。于所緣境。隨住增長。故名隨增。非遍于自部者。非遍行隨眠。唯緣自部。故于自部。所緣隨增。所緣故。隨增者。屬上兩句也。非無漏上緣者。六無漏緣惑及九上緣惑。無所緣隨增。故言非也。無攝有違故者。釋上無隨增義。無漏上境。無身見愛攝爲已有。名無攝有。以無攝有故。無所緣隨增。如衣潤濕埃塵隨住。衣喻法也。潤喻愛也。埃塵隨住。喻惑隨增也。違故者。又無漏法。及上地境。與惑相違。雖被惑緣。以相違故。無隨增也。如于炎石。足不隨住。炎石喻無漏上境也。不隨住者。喻不隨增也。隨于相應法相應故隨增者。隨謂隨何煩惱。謂遍行。非遍行。漏。無漏緣。自界緣。他界緣。此等諸惑。于所相應受想等法。由相應故。于彼隨增

　　從此第四。二性分別。論雲。九十八隨眠中。幾不善。幾無記。頌曰

　　上二界隨眠　　及欲身邊見

　　彼俱癡無記　　此余皆不善

　　釋曰。上二界隨眠者。色無色界。一切隨眠也。及欲身邊見者。欲界中。身邊見也。彼俱癡者。彼欲界身邊見。相應無明也。無記者。此上煩惱。唯是有覆無記性也。謂不善性。有苦異熟。苦異熟果。上二界無。故彼隨眠唯無記性。欲身邊見。迷自事故。非欲損害他有情故。唯無記性。依經部宗。身見有二。一者俱生。唯以無記性。二者分別。是不善性。與身俱起。名曰俱生。因邪思起。名爲分別。此余皆不善者。此身邊外余欲界系。一切隨眠。唯不善性

　　從此第五。明根非根。就中分二。一明不善根。二明無記根。且初第一。明不善根者。論雲。于上所說。不善惑中。幾是不善根。幾非不善根。頌曰

　　不善根欲界　　貪嗔不善癡

　　釋曰。唯欲界系。一切貪嗔。及不善癡。簡身邊見相應癡也。名不善根。有叁義。一唯不善。二是煩惱。簡隨煩惱也。叁與一切不善爲根。由具叁義。名不善根。所余煩惱。非不善根。義准可知

　　從此第二。明無記根。就中分二。一明無記根。二因便明四記。且初明無記根者。論雲。于上所說無記惑中。幾是無記根。幾非無記根。頌曰

　　無記根有叁　　無記愛癡慧

　　非余二高故　　外方立四種

　　中愛見慢癡　　叁定皆癡故

　　釋曰。前叁句。薩婆多說。後叁句。經部師說。無記根有叁者。標也。毗婆娑師說。不善根既叁。無記根亦叁也。無記愛癡慧者。列數也。一無記愛。上界貪也。二無記癡。謂上界癡。及欲界身邊見。相應癡也。叁無記慧。此通有覆及與無覆。言有覆者。上界染慧。及欲界身邊見慧也。言無覆者。異熟生等。四無記也。非余二高故者。簡法也。非余者。上界疑慢也。此非無記根。謂疑于二趣。轉性搖動故。不應立根　慢于所緣。高舉相轉。異根法故。夫根法下轉也。慢既高舉。故不立根　外方立四種者。外國諸師。立無記根有四種也。中愛見慢癡者。列四名也。中謂無記。善惡中故。一無記愛上界貪也。二無記見。上界見。及欲身邊見也。叁無記慢。上界慢也。四無記癡。謂上界癡。及欲身邊見。相應癡也。叁定皆癡故者。釋立四無記所以也。叁定者。愛見慢叁。依定而轉。愚夫修定。不過此叁。謂愛上定。及見上定。慢上定也。皆癡者。此叁皆依無明力轉。有斯勝用。故立此四。爲無記根

　　從此第二。明四記事。頌曰

　　應一向分別　　反诘舍置記

　　如死生殊勝　　我蘊一異等

　　釋曰。上兩句標。下兩句指事釋之。且問記有四。一應一向記。二應分別記。叁應反诘記。四應舍置記（記者答也）　如問死者。一切有情。皆當死不。應一向記。一切有情。皆定當死　如問生者。一切有情。皆當生不。應分別記。有煩惱者。受生無煩惱者。不生　如問殊勝。應反诘記。有作是問。人爲勝劣。應反诘言。爲何所方。若言方天。應記人劣。若言方下（惡趣）應記人勝　如問我蘊一異者。應舍置記。若作是問。我與五蘊爲一爲異。應舍置記。此不應問。若有我體。何問一異。本無我體。一異不成。如問石女生兒。爲白爲黑。應舍置記。謂石女本自無兒。何得論其黑白　此上依毗婆沙師說。頌言等者。等取發智本論。及契經說。發智如論說。今且敘經。雲何有問。應一向記。謂問諸行者。無常耶。此問名爲應一向記　雲何有問。應分別記。謂若有問諸有故思。造作業已。爲受何果。此問名爲應分別記。造善受人天。造惡受惡趣　雲何有問應反诘記。謂若有問士夫想。與我爲一爲異（此問假我）應反诘言。汝依何我。作如是問。若言依粗我（色蘊上我）。應記與想異（想色不同。故言異也）。此問名爲應反诘記　雲何有問。但應舍置記。謂若有問世爲常（一問）無常（二問）亦常亦無常（叁問）非常非無常（四問）世爲有邊（五問）無邊（六問）亦有邊亦無邊（七問）非有邊非無邊（八問）如來死後爲有（九問）非有（十問）亦有亦非有（十一問）非有非非有（十二問）爲命者即身（十叁問）爲命者異身（十四問）。此問名爲但應舍置（已上論文）　解雲。此經問世。及問如來兼命者。皆是我之異名。此有十四問。皆不可記。名十四不可記事。以我體既無故。皆應舍置答也

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