《俱舍論頌疏》二十 ▪第2页

　　..續本經文上一頁今應廣辨何事何隨眠隨增。若別疏條。恐文煩廣。故我于此。略示方隅。且有問言。所系事內。樂根有幾隨眠隨增　應觀樂根總有七種。謂欲界一。即修所斷（樂在五識。故唯修斷）。色界五部（色有意樂。故通五部）。無漏第七（謂第叁禅。無漏樂也）。無漏樂根。非諸隨眠之所隨增。如前已說。七中前六（謂欲界一。色界五也）。隨其所應。欲修所斷。及諸遍行　色界一切。隨眠隨增（欲界修斷。緣自部樂。及苦集遍行。隨眠能緣修斷樂。色界樂根。既通五部。故一切識。皆緣樂根。言一切者。五部惑也）　若有問言。緣樂根識。複有幾種隨眠隨增（前約樂根。此約樂根上識也）。應觀此識總有十二。謂欲界四除見滅斷（解雲。欲界見苦。見集遍行。及修所斷。能緣樂根。欲界道谛。邪見疑無明。能緣無漏樂也。滅谛。體非樂根故。滅谛所斷。不緣樂也）。色界五部。無色界二。即見道谛。及修所斷（無色道谛。邪見疑。無明。緣下第叁禅。無漏樂故。無色道谛所斷。有緣樂識也。無色修所斷。生得加行善。通緣九地。類智品道。故彼修斷。得有緣下第叁禅。無漏樂根識也）。無漏第十二。皆能緣樂根（此上明緣樂識。總計有十二也。謂欲界有四。色界有五。足前成九。無色界有二。足前成十一。更加無漏識。故成十二也）　此隨所應欲界有四部。色界有爲緣。無色界二部。及諸遍行。隨眠隨增（解雲。此文正明緣樂識上。隨眠隨增也。欲界有四部。除見滅斷也色界有爲緣者。取五部下。緣有爲惑。除滅谛下。邪見疑無明。彼緣無爲也。緣滅谛邪見等。非是緣樂根識。故須除也　無色二部。謂道谛斷。及修所斷。謂道谛下邪見．疑．無明。是緣樂識。此下貪嗔癡等。緣邪見等。起故道谛下貪等。名樂根識上。隨眠隨增也　無色修所斷識。既緣樂根故。修所斷煩惱。于緣樂識上。隨眠隨增也。及諸遍行者。即無色界苦集下。遍行隨眠緣彼道谛所斷。及修所斷。樂根識也）　若複有問言。緣緣樂根識。複有幾種隨眠隨增（解雲。此問緣樂根識上。隨眠隨增也）。應觀此識。總有十四。于前十二。更加二種。即無色界。見苦集斷（取遍行也）。如是十四識。能緣緣樂根（能緣緣樂上識）。此隨所應。欲色如上。無色四部。除見滅斷。隨眠隨增（此正明隨增。上來具注論文。欲令尋論者易曉其義。是故敘之矣）

　　從此第二。明有隨眠心。論雲。若心由彼。名有隨眠。彼于此心定隨增（問也）。此不決定。或有隨增。謂與心相應。及緣心未斷　相應已斷。則不隨增。依此義門。故作是說。頌曰

　　有隨眠心二　　謂有染無染

　　有染心通二　　無染局隨增

　　釋曰。有隨眠心二者。標也。謂有染無染者。列數也。有隨眠心。總有二種。有染無染心。差別故。與惑相應。名爲有染。于有漏中。善無記心。名爲無染。有染心通二者。有染汙心。名有隨眠。此有隨眠。通有隨增或不隨增。故雲二也。有隨增者。一謂染心。與惑相應。隨眠未斷。二謂緣此染心。隨眠未斷。故名有隨增　不隨增者。此謂染心。相應已斷。則不隨增。仍說有隨眠。以恒相應故　已斷縛性。故不隨增。不斷伴性。故恒相應也。相伴性必不可斷。有伴性故。名有隨眠無染局隨增者。簡不隨增。故名爲局。以無染心非惑相應。不由伴性。名有隨眠。唯局隨增。名有隨眠。謂由隨眠緣無染心。隨眠未斷。名有隨眠。言未斷者。隨增義故。故唯局隨增。名有隨眠也

　　從此第八。明次第起。就中分二。一正明次第。二明起惑因。且初明次第者。論雲。如上所說十種隨眠次第生時。誰前誰後。頌曰

　　無明疑邪身　　邊見戒見取

　　貪慢嗔如次　　由前引後生

　　釋曰。一無明。二疑。二邪見。四身見。五邊見。六戒禁取。七見取。八貪。九慢。十嗔。煩惱生時。先由無明。于谛不了。由不了故。次引生疑。于四聖谛。生猶預故。從此疑心。引生邪見。謂定撥無苦集滅道。由撥無谛。引身見生。謂苦蘊中。撥無苦理。便決定執此爲我故。從此身見。引邊見生。謂依我執斷常邊故。從此邊見。引生戒禁取。便計前執。爲能淨故。從戒禁取。引見取生。謂計能淨已。或必執爲能勝故。從此見取。次引貪生。謂自見中。情深愛故。從此貪後。次引慢生。恃自見解。生高舉故。從此慢後。次引生嗔。違已見中。必憎嫌故。如是且依次第起說。越次第者。前後無准

　　從此第二。明起惑因。論雲。諸煩惱起。由幾因緣。頌曰

　　由未斷隨眠　　及隨應境現

　　非理作意起　　說惑具因緣

　　釋曰。由叁因緣。煩惱現起。一由未斷隨眠。即惑因也。二隨應境現。說言無隨應者。隨其所應也。如順境生貪。違境生嗔等。此惑境界也。叁由非理作意。即起惑加行也。由上叁因。煩惱現起。說惑具因緣者。此上叁因。謂此且據具因緣。說或有唯托境界力生。如退法根阿羅漢等

　　從此大文第叁。雜明諸煩惱起。分叁。一明漏等四門。二明結等六門。叁明五蓋差別。就明漏等四門。分二一出體。二釋名。此下出體。論雲。即上所說。隨眠。並纏。經說爲漏瀑流轭取。漏謂叁漏。一欲漏。二有漏。叁無明漏。言瀑流者。四瀑流。一欲瀑流。二有瀑流。叁見瀑流。四無明瀑流。轭謂四轭。如瀑流說。取謂四取。一欲取。二見取。叁戒禁取。四我語取。如是漏等其體雲何。頌曰

　　欲煩惱並纏　　除癡名欲漏

　　有漏上二界　　唯煩惱除癡

　　同無記內門　　定地故合一

　　無明諸有本　　故別爲一漏

　　瀑流轭亦然　　別立見利故

　　見不順住故　　非于漏獨立

　　欲有轭並癡　　見分二名取

　　無明不別立　　以非能取故

　　釋曰。初兩行明叁漏。次一行明瀑流及轭。後一行明四取。欲煩惱並纏除癡名欲漏者。此四十一物。名欲漏體。謂欲界系。根本煩惱。有叁十一。並十纏成四十一　有漏上二界唯煩惱除癡者。此有五十二物。爲有漏體。謂上二界。根本煩惱。各二十六。五部惑中。各除嗔癡也。兩界合論。故成五十二。彼上二界。雖有昏沈掉舉二纏。不立爲漏體者。以纏少故。又此二纏。隨從他起。不自在故。同無記內門。定地故合一者。明上二界。合爲有漏也。一同無記性。二同內門轉（緣定及身。名內門轉也）叁同是定地。由此叁義。二界隨眠。合爲一漏。無明諸有本故別爲一漏者。叁界無明。各有五種。此中十五物。爲無明漏。謂由無明。爲叁有根本。別爲一漏也。瀑流轭亦然者。瀑流與轭。體與漏同故。說亦然。謂前欲漏。折出諸見。名欲瀑流。及名欲轭。如是有漏。折出諸見。名有瀑流。及名有轭。折出諸見。名見瀑流。及名見轭　如是已顯二十九物。名欲瀑流。謂貪。嗔。慢。各有五種（十五也）。疑四（四谛下疑也。足前成十九）。纏十（足前成二十九）。二十八物。名有瀑流。謂貪與慢各十（上二界。各五。總成二十）。疑八（上二界各四。疑成八。足前成二十八也）。叁十六物。爲見瀑流。謂叁界中。各十二見（苦下五見。集滅各二。見爲四。足前成九。道谛下叁見。故成十二也）。十五物。爲無明瀑流。謂叁界無明。各有五也。應知四轭。如瀑流說。別立見利故者。折出諸見。別名見瀑流及見轭者。以見推求性猛利故。見不順住故非于漏獨立者。令住生死。名爲漏義。見性猛利。不順住義。由此于漏。不獨立名。但可與余合說爲漏　欲有轭並癡見分二名取者。此明四取體。同四轭。欲轭並癡。名爲欲取。有轭並癡。名我語取。見轭分二。一名戒禁取。二名見取。應知叁十四物。爲欲取體。謂貪。嗔。慢。無明。各五（四五二十）。疑有四（足前成二十四）。並十纏（足前成叁十四）。叁十八物。爲我語取體。謂貪。慢。無明。各十。疑有八（上界合論）。六物爲戒禁取體。叁界各有二戒禁取。故爲六也（若下一道下一）。叁十物。爲見取體。叁界各有十種見（十二見中。除二戒禁取）。上界煩惱。名我語取者。我語謂內身。依之說我。故上界煩惱。多緣內身。名我語取。我語之取。依主釋也。于諸見中。別立戒禁取者。由此獨爲聖道怨故。雙诳在家出家衆故。謂在家衆。計自餓等。爲天道故。諸出家衆。計舍可愛境。爲清淨道故。無明不別立以非能取故者。不立無明。別爲取者。能取諸有。故名爲取。謂不了相。名爲無明。非能取故。不立爲取。但可與余。合說爲取。此上四取。依薩婆多宗說也　若依經部。四取謂以貪爲體性。貪緣五欲境起。名爲欲取。貪緣六十二見起。名爲見取。貪緣戒禁起。名戒禁取。貪緣叁界我語起。名我語取。故彼四取。以貪爲體

　　從此第二。釋名。論雲。此隨眠等。名有何義。頌曰

　　微細二隨增　　隨逐與隨縛

　　住流漂合執　　是隨眠等義

　　釋曰。微細者。釋隨眠義也。根本煩惱。行相難知。故名微細。猶如眠也　二隨增已下。叁義釋隨。且第一二隨增者。所緣隨增相應隨增。能隨煩惱。于所緣境。及所相應。增昏滯故　隨逐者。第二釋隨義。煩惱起得。此煩惱得。隨逐有情。常爲過患也　隨縛者。第叁釋隨義。煩惱現行。隨縛有情　住流漂合執者。釋上漏等名也。住者。能令衆生久住生死流者。能令有情叁界流轉　于六根門。泄過無窮故。名爲漏。漂者。極漂善品。故名瀑流。合者。和合有情。受種種苦。故名爲轭。執者爲有漏依。執取生死。故名爲取。是隨眠等義者結上也

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