打開我的閱讀記錄 ▼

《俱舍論頌疏》

「律疏部·論疏部」經文1823卷41頁碼:P0813
唐 圓晖述

  《俱舍論頌疏》二十一

  

論本第二十一

  從此第二。明結等六門。就中分二。一正明結等。二諸門分別。就正明結等。分二。一明結等五門。二明六垢。就明結等五門分二。一標章。二別釋。且第一標章者。論雲。如是已辨隨眠並纏。世尊說爲漏瀑流等。爲唯爾所。爲複有余。頌曰

  由結等差別  複說有五種

  釋曰。除漏等外。由結等差別。複有五種。一結。二縛。叁隨眠。四煩惱。五纏

  從此第二。別釋就中分五。一釋結。二釋縛。叁釋隨眠。四釋隨煩惱。五釋纏。就明結中分叁。一明九結。二明五下分結。叁明五上分結。且初第一九結雲何。頌曰

  結九物取等  立見取二結

  由二唯不善  及自在起故

  纏中唯嫉悭  建立爲二結

  或二數行故  爲賤貧因故

  遍顯隨惑故  惱亂二部故

  釋曰。結九者。一愛結。二恚結。叁慢結。四無明結。五見結。謂叁見也。六取結。謂二取也。七疑結。八嫉結。九悭結。于中恚。嫉。悭。唯欲界系。余遍叁界也 問何緣叁見名。爲見結。二取名爲取結。答頌言物取等。謂叁見二取。一則物等。二則取等。言物等者。物者體也。叁見有十八物。二取亦十八物。故名物等。見十八者。謂苦下有身邊二見。四谛下。各有邪見。合成六見。叁界各六。故成十八。取十八者。苦下有二取。集滅各有一取。謂唯見取。道下亦二取。故成六取。叁界各六。故名十八。言取等者。叁見等。是所取也。二取等。是能取也。故名取等。謂由戒取。執身見等。爲能淨故。或起見取。執身見等。以爲勝故。故身見等。名爲所取。戒見二取。名能取也。由二唯不善及自在起故者。謂嫉悭二。唯不善性。又嫉。悭。唯自在起。不隨從他。唯自力起故。名自在起。由二義勝故。于纏中別立爲結。此釋非理。論主破雲。若纏唯八。此釋可然。許有十纏。此釋非理。以忿覆二種。亦具兩義故。故應立爲結。由此應言嫉悭過失尤重。一數現行故。謂由嫉悭數現行也。二爲賤貧因故。嫉爲賤因。悭爲貧因也。叁遍顯隨惑故。謂遍顯歡戚隨煩惱也。謂嫉與憂相應。遍顯戚隨惑也。悭喜相應。遍顯歡隨惑也。四惱亂出家在家二部故。謂出家于教法。爲嫉悭惱亂。在家于財物。爲嫉悭惱亂。五或惱亂天阿素洛故。謂天帝釋。有甘露味。阿素洛。有女色。天悭味嫉色。阿素洛悭色嫉味。便興鬥诤。六或惱亂人天二勝趣故。七或惱亂他及自部故。部者衆也。謂悭惱自衆。嫉惱他朋。由上七義。故于十纏。唯二立結。頌言惱亂二部故者。應知攝後四種二部也

  從此第二。明五下分結。論雲。佛于余處。依差別門。即以結聲。說有五種。頌曰

  又五順下分  由二不超欲

  由叁複還下  攝門根故叁

  或不欲發趣  迷道及疑道

  能障趣解脫  故唯說斷叁

  釋曰。又五順下分者。一身見。二戒禁取。叁疑。四欲貪。五嗔。問何緣此五。名順下分。答下謂欲界。此五順益下分界故。名順下分。由二不超欲由叁複還下者。正釋順下也。由貪嗔二。不超欲界。設有能超上生有頂。由身見等叁。還生欲界。故說貪嗔如守獄卒。身見等叁。如防邏人故。說此五名順下分。有說言下分者。謂下有情。即異生也。及取下界。謂欲界也。前叁能障超下有情。後二能令不超欲界故。五皆得順下分名。問如諸預流。斷六煩惱。雲何經說斷叁結耶。答此有二師。第一釋者。頌雲攝門根故叁。言攝門者。謂身見在一門。即苦門也。戒禁取在二門。謂苦道門也。疑通四門。謂四谛門也。說斷叁種。攝彼叁門故。說斷叁已說斷六。言攝根者。謂邊見依身見轉。見取依戒禁取轉。邪見依疑轉。故說斷叁種。攝彼叁根。故說斷叁。已說斷六。或不欲發趣。已下第二釋也。或言。謂顯有余師釋。凡趣異方。有叁重障。一不欲發趣。二迷正道依邪道故。叁疑正道。趣解脫者。亦有叁障。一不欲發趣。謂由身見。執我我所。怖畏解脫。不欲發趣。二者迷正道。謂由戒取。執非道故。迷于正道。叁者疑于道。謂由疑故。于道猶豫。佛顯預流永斷如斯。趣解脫障。故說斷叁

  從此第叁。明五上分結。論雲。佛于余經。如順下分。說順上分。亦有五種。頌曰

  順上分亦五  色無色二貪

  掉舉慢無明  令不超上故

  釋曰。順上分五。一色界貪。二無色界貪。叁色無色掉舉。四色無色慢。五色無色無明。由此五種。能令有情不超上界。名順上分結。以貪過重。兩界別論

  從此第二。明叁縛。論雲。已說結縛雲何。頌曰

  縛叁由叁受

  釋曰。縛有叁種。一者貪縛。二者嗔縛。叁者癡縛。何緣說此叁。爲縛。謂依叁受。故立叁縛。謂于樂受。貪縛隨增。謂于苦受。嗔縛隨增。謂于舍受。癡縛隨增。所緣相應。俱隨增故。謂于舍受。亦有貪嗔。非如癡故

  從此第叁。明隨眠。論雲。已分別縛。隨眠雲何。頌曰

  隨眠前已說

  釋曰。隨眠有六。乃至九十八品。初已說也

  從此第四。明隨煩惱。頌曰

  隨煩惱此余  染心所行蘊

  釋曰。隨煩惱此余者。此隨眠外。余。纏垢等。名隨煩惱。隨根本煩惱起故。名隨煩惱也。此隨煩惱。是染心所。行蘊所攝

  從此第五。明纏。頌曰

  纏八無慚愧  嫉悭並悔眠

  及掉舉昏沈  或十加忿覆

  無慚悭掉舉  皆從貪所生

  無慚眠昏沈  從無明所起

  嫉忿從嗔起  悔從疑覆诤

  釋曰。前一頌標纏。次一頌半明根本等流。纏八者。品類足論說。或十者。毗婆沙師說。纏有十。一無慚。二無愧。叁嫉。四悭。五悔。六眠。七掉舉。八昏沈。九忿。十覆。無慚。無愧。根品已釋。嫉謂于他諸興盛事。令心不喜。悭謂財法巧施相違。悔即惡作。根品已釋。眠謂令心昧略爲性。悔眠二種。雖通善惡。今十纏中。唯取染汙。掉舉昏沈。亦根品已釋。令心憤發。說名爲忿。隱藏自罪。說名爲覆。無慚。悭。掉舉。是貪家等流果也。無愧。眠昏沈。是無明等流。嫉。忿。是嗔家等流。悔是疑等流。覆有說貪等流。有說癡等流。有說貪癡等流。有說智人覆。是貪等流。無智人覆。是癡等流。頌雲覆诤者。叁說不同。故名爲诤

  從此大文第二。明煩惱六垢。頌曰

  煩惱垢六惱  害恨谄诳憍

  诳憍從貪生  害恨從嗔起

  惱從見取起  谄從諸見生

  釋曰。前兩句明六垢。次四句明本惑等流。一惱。二害。叁恨。四谄。五诳。六憍。此從煩惱生。穢汙相粗。名煩惱垢。惱謂堅執諸有罪事。由此不取如理谏誨。害謂逼迫。行打罵等。恨謂結怨。谄謂心曲。诳謂惑他。憍根品已釋。诳憍貪等流。害恨嗔等流。惱見取等流。谄五見等流。頌言諸見者。即五見也

  從此大文第二。諸門分別。就中分五。一叁斷分別。二叁性分別。叁叁界分別。四六識相應。五五受相應。且第一叁斷者。論雲。此垢及纏。爲何所斷。頌曰

  纏無慚愧眠  掉惛見修斷

  余及煩惱垢  自在故唯修

  釋曰。纏中無慚。無愧。睡眠。惛沈。掉舉。此五與見惑相應。是見所斷。與修惑相應。是修所斷。余謂嫉悭忿覆悔。及煩惱六垢。此之十一。自在起故。唯修所斷。不隨他惑。自力而起。唯與無明。共相應故。名爲自在

  從此第二。明叁性。論雲。此隨煩惱。誰通何性。頌曰

  欲叁二余惡  上界皆無記

  釋曰。欲叁二者。欲界眠。昏。掉。叁。通不善無記二性。與身邊見相應。是無記性。余惡者。所余隨惑。皆不善性。上界皆無記者。上二界中。一切隨惑。皆唯無記性

  從此第叁。叁界分別。論雲。此隨煩惱。誰何界系。頌曰

  谄诳欲初定  叁叁界余欲

  釋曰。谄。诳。唯在欲界初禅。臣衆相依故叁叁界者。叁謂昏。掉。憍。叁。皆通叁界。余欲者。余者。除前五外。所余隨惑。唯欲界系

  從此第四。明六識相應。此下總明本惑及隨惑。于六識中。何識何地起。頌曰

  見所斷慢眠  自在隨煩惱

  皆唯意地起  余通依六識

  釋曰。見所斷惑。及修所斷慢眠。並自在隨煩惱。即前嫉等五纏。及六垢是也。此見斷等。唯意地起。依五識身。無容起故。余通依六識者。余謂修斷貪。嗔。無明。及與修惑相應。無慚。愧。昏。掉。並大煩惱中。不信。懈怠。放逸。此等名余也。此余惑等。一一皆通六識地起

  從此第五。明五受相應。就中分二。一明本惑相應。二明隨惑相應。且第一明本惑相應者。頌曰

  欲界諸煩惱  貪喜樂相應

  嗔憂苦癡遍  邪見憂及喜

  疑憂余五喜  一切舍相應

  上地皆隨應  遍自識諸受

  釋曰。欲界諸煩惱中。貪與喜受樂受相應。以歡行轉遍六識故。嗔與憂苦相應。以戚行轉遍六識故。言癡遍者。謂癡遍與前四受相應。以歡戚行轉遍六識故。邪見憂及喜者。謂邪見以歡戚行轉唯意地故。與憂喜相應。先造罪業。後起邪見。喜受相應。不懼報故。先造善業。後起邪見。憂受相應。福唐捐故。疑憂余五喜者。疑與憂受相應。以戚行轉唯意地故。余五喜者。謂余身見等四。及慢爲五。此之余五。與喜相應。以歡行轉唯意地故。一切舍相應者。約通相應說。此上一切。皆舍相應。以諸隨眠相續斷時。必住舍受。上地皆隨應遍自識諸受者。此明上界所有煩惱隨其所應。遍與自地諸識俱起。諸受相應。如初禅中。具有四識。若眼等叁識。所起煩惱。與樂舍相應。若意地起惑。即與喜舍相應 二禅已去。乃至有頂。唯有意識。若二禅起惑。即與喜舍相應。若第叁禅起惑。即樂舍相應。第四已去。乃至有頂。所起煩惱。唯舍相應

  從此第二。明隨惑五受相應。論雲。已辨煩惱諸受相應。今次複應辨隨煩惱。頌曰

  諸隨煩惱中  嫉悔忿及惱

  害恨憂俱起  悭喜受相應

  谄诳及眠覆  通憂喜俱起

  憍喜樂皆舍  余四遍相應

  釋曰。隨煩惱中。嫉。悔。忿。惱。害。恨。此六唯與憂受相應。以戚行轉唯意地故。悭喜受相應。謂以歡行轉。唯意地故 谄。诳。眠。覆。此四通與憂喜相應。以歡戚行轉。唯意地故 憍與喜樂相應。二禅已下。喜受相應。第叁禅僑。樂受相應。以歡行轉。唯意地故 頌言背舍者。此上隨惑。約通相應說。一切皆與舍受相應。相續斷時。必住舍故…

《俱舍論頌疏二十一》經文未完,請進入下頁繼續閱讀…

菩提下 - 非贏利性佛教文化公益網站

Copyright © 2020 PuTiXia.Net