《中觀論疏》十二 ▪第2页
卷第六(末) / 釋吉藏撰
..續本經文上一頁在前義也。初縱在前故有失因不成之過。故今次奪之。若可燃不成下。第四同壞難。若先燃後有可燃下。第二次破于燃亦有四過。如上說也。是故下第四雙結。複次若因可燃燃下。第二受定破成待義。偈爲二。上半明燃有重成過。下半明可燃有無燃過。此偈上下兩半意者。若前有燃體待于可燃則招二過。一者燃有重成之咎。二者可燃有不成之過。前有可燃體後待于燃。亦有兩過。上半爲二。初句牒待。次句正辨重成。重成者未待可燃已有燃體。此是一成。次將燃複待可燃。複是一成故未待已成。後待更成故重成也。問重成有何過。答唯一物但應一成。若重成便應二物。又一物而有再成。一成應有兩物。無有兩物一成。何有一物二成耶。下半明可燃有不成過者。既將燃待可燃。必先有可燃。則可燃不成。以汝待故方成。今可燃不待故可燃不成。故燃可燃相待。燃有重成可燃無成也。和上又雲。當燃待可燃時。燃有重成之過。可燃有失待之咎。重成如上。失待者汝燃無待可燃。當知先已有可燃。既先有。則知不待燃而有。故是失待也。複次若法有待成下。第二兩偈破待故成。亦二。初正破。次釋破。又初是都無破。後是研竅破。所以有此破來者。外雲若成竟更待。燃有重成可燃有失待過。今以待故方成。未待未成。則唯有一成。燃既待故成。無有重成。故可燃還待燃故成。燃故成則可燃無失待過。是故破待成也。問何以知破待成。答偈雲。若法有待成則知是待故成也。成論師雲。上半世谛。下半真谛。中假師雲。上半不二二。下半二不二。此與舊何異。他亦雲。不二而二。二谛引物。二而不二即一中道。今明此是何所破義。偈二上半牒。下半破。若法有待成者。燃法待可燃成也。是法還成待者。是燃法還成可燃家待也。今則無因待者。破可燃爲燃因也。若自有可燃體不因于燃可燃。爲燃作因耳。今可燃不能自有。待燃方有。何能爲燃作因耶。故今則無因待也。亦無所成法者。此破燃也。若有可燃爲燃因。燃因之而得成。既無可燃爲燃因。雲何燃因之而得成。故雲亦無所成法也。今更一勢傳破釋之。若法有待成者。救重成也。若未待前成可有重成。今待方成故無重成。是法還成待者。外人防難也。汝待他成他應自成。是故釋雲。我還成他作待故他不自成。今則無因待者。論主破也。汝有自體可爲他作因。今因他而有無有自體。雲何爲他作因。故雲今則無因待。亦無所成法者。汝既不能爲他作因。雲何有爲他是汝之果。故無所成法也。又有此偈來者。前是縱待今是奪待。前縱待者縱其以長待短故長墮重成。今奪待。若汝長短互待則互失二因。都無兩界。雲何待耶。又四偈爲五。一雙定。二雙破。叁雙救。四雙難。五雙結。雙定如文次偈雙破者。若先已有長待短。則長有重成短有失待。叁雙通者。若法有待成。通上半重成難。是法還成待。通下半失待難也。今則無因待。第四雙難兩法互待。則俱無兩因俱無二果。次後一偈此是雙結有無二門俱無相待也。又初偈雙定前後。若先有長而待短。則長失待。若前無長以何待短。故前後二門俱無相待。次兩偈雙釋前後。初偈釋前有長而待短則長。墮重成短墮失待。次偈釋先無長待短方有。則長短俱無因。長短並失果。後之一偈次雙結成前二偈。上半結前無長。下半結前有長。偈具含諸意。宜執詳文勿謂其煩也。何以下發起第二偈釋破也。所以須釋破者。論主上明更互相待則互失兩因俱無二果。今小乘大乘內道外道不受此破。如外道立拒舉瓶互爲因果。數人大小二生義亦同之。成實師正引此文證相待義。乃至中假之流亦明無有可有由無。故有無無可無由有故無。此乃無定性因果。而更互爲因則因義成。更互爲果則果義立。雲何言無因果耶。是故有此偈更開二關責之。上半就無門。下半據有門。若法有待成者。重牒立也。未成雲何待者。既待故方成。則知未待時未成。既未待時未成。未成則無兩物。以何更互待耶。下半雲。若成已有待。初句取意。汝謂未待時先已有長短兩物成。然後論相待勉上無待過者。成已何用待。此正破也。未待之時兩物已成。何用更互待耶。待本爲成耳。今未待已成則不須複待也。問成實師雲。前有長短兩體然後相待立名。以先有體勉未成兩無難相待立名。故離下半不須待之失。故莊嚴義雲。因成爲世谛體。相續爲世谛用。相待爲世谛名。開善雲。因成當體續待爲用也。今次責之。未待有長短體此體爲待爲不待。若相待雲何言體未待耶。若不待何得有此體名耶。又若體不待則相待假狹。而相待通一切法。雲何名待體不待耶。又名待體不待。應名燒體不燒。又名法各有體。名在口以聲爲體。法在[紙/巾]以色爲體。名法既各有體。則名法應各待。若一待一不待一有體一不有體。又名待他體不因他。何謂因成。若名體並待今未待未有名。亦應未待未有體。又名體是因緣義何容有體未有名。若于不知者故無名。亦于不知者故無體。道理有名而不知。道理有體而不知耶。若上古時有物未有名。故本無名者。亦上古本無物。如劫初谷不生。亦如諸法不生。是故因可燃下。第叁因不因門破。上半因無因破燃。下半破可燃。此門二意故來。一者結上。因門逐近結相待四偈。不因結前一異諸偈。又因結上相待。不因破其絕待也。燃不余處來下。第四內外門破。有此文來者。外人聞上因不因破無辭可通。但現見攢木火生。外緣合故有。所以論主更說此門。但火生有因有緣。手燧等爲緣薪則爲因。假緣而有故爲外。藉因而生。秤之爲內。今求並無從豈有內外。數人有性四大事四大。因事發性。如燈炷是也。此中有性火。後因外事火來炷之則發其體性火故照。此即有從外來義。有自性即內出義。若成實論雲炷中有火理。是內出義。今因外火發生此理。若無此理火炷終不燃。此則余所來義。今總間。木有火理性爲異薪爲不異。若已異即已應能燒即無複薪也。若不異雖截木火終不生。又問木中無事火。與大虛不異。雲何得生火。又炎炎是火而非薪。段段是薪而非火。雖相著而終異。則燃是燃故燃非是可燃燃。可燃是可燃故可燃非是燃可燃也。又木有火理者不然。今用作余物何必出火。如破泥有瓶性也。又燒木方名薪。則薪火一時。一時則非因果義。又木有火理。因果則並。若無火理則無可待。又問木有當燃理亦有當不燃理。若有可燃理名可燃者。有不可燃理應名不可燃。又木中無事燃說木爲可燃。水中無事燃亦可說水爲可燃。又木中無事燃遂得生事燃。水中無事燃水中亦應生。若一生一不生則一有事一無事。余如去來說。第五叁時門。內出外來及內外和合有。墮叁時門過。若可燃無燃下第六五求門破。問離一異爲五求。合五求爲一異。一異破竟。何故複說五求。答體雖無異爲外道計二十五我故須離而破之。二十五我者即色是我離色是我。我中有色色中有我。我有于色五陰則二十五也。問何故無色有于我耶。答我有色此明我爲主谛。我禦于色故屬我。不得雲色爲主谛色禦于我我屬于色。故無此句也。若可燃無燃此明即陰無我。離可燃無燃。明離陰無我。燃無有可燃。明我無有陰陰不屬我也。燃中無可燃者。我中無有陰。可燃中無燃。明陰中無有我。長行雲叁皆不成者。異釋雲雲。今明。初句爲即。余四句並是離。既破初句離。後叁句同是異。同第二句破也。問何故說燃可燃下。第二破法說也。前問次答。所以作此問者。外人初立燃可燃爲成受受者。但破既不成故失宗。迷恍便不知所雲。故複問也。又不煩作此釋之。但爲欲發起後偈生此問耳。答中上半喻內人法。次句喻外瓶衣。不言瓶衣一異。但瓶自有因果。不可一異。衣義亦爾。一切等諸法者。生死涅槃真妄空有同六門破。問偈破受受者等萬法。應備用六門。青目何故偏就五求門耶。答二義。一者略舉最後。二者五求正爲破人法。是以偏舉求之。若人說有我下。第叁呵責外人。以法喻既窮故須呵責。二者上五求破但是一異破。二十五我猶未破二十種我。言二十我者即色是我。離色有我。亦即亦離非即非離。一陰四句。五陰二十。二十我數少體廣。二十五我數多而義狹。上雖破即離未破亦即亦離非即非離。是故此偈總呵責之。即離之本既無。余二是末。不須破也。又說此偈者。犢子部雲。上來破于即離不破我宗。今所辨我乃是第五不可說藏。故不墮上破。是以論主今呵責之。第五藏內實無有我。而橫謂有。非佛弟子也。就偈爲二。上半牒外所計。下半呵責。若人說有我者。即作者本住假實等一切諸我也。諸法各異相者。作業及諸根並五陰等。下半呵責無人法而計人法。則不得佛法生法二空味也。又不識佛性真我而顛倒橫計假實等我。故不得佛性真我之味。故涅槃經以一味藥譬于佛性。又不得一相法味而計種種法。如法華雲。悉是一相一味之法。究竟涅槃常寂滅相。終歸于空。不得斯味故計一異法。此是對外人計生法。故以二無生爲佛性味耳。然佛法既非有人法。亦非無人法。如是四句皆非佛法味。故雲不得寂滅味。寂滅即絕四句法也。長行雲諸法從本來無生畢竟寂滅相者。此句前示外人佛法真味。即序其所失也。又敘論主破人法意。論主所以破人法者。良由諸法本無生寂滅。而外人橫計有人法。所以失佛法味。宜須破之。又釋一切大乘經論破人法意。明諸法本來無生寂滅。但爲止橫謂之心故雲破耳。實非是破也。又約情立有約情悟無。故言破實不破也。是故品未說是偈。此第二正明失味之人。此中舉薩婆多及犢子者。舉犢子攝取一切計有我之部。明薩婆多攝取一切計有法之部。又薩婆多明計法之始。法有四句。一有一切法。二無一切法。叁亦有亦無。四非有非無。此之四句悉是戲論。薩婆多計一切法有故名一切有部。一切有者明叁世是有及叁無爲亦有。故名一切有部也。今舉計有既非。當知余之叁句亦失。故雲舉始攝終也。破犢子者執我有四句。一即。二離。叁亦即亦離。四非即非離。而犢子計非即非離。此既不成。當知前之叁句亦壞。故舉終以攝始。又上來破我可說。今破不可說…
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