《中观论疏》十二 ▪第2页

　　卷第六（末） / 释吉藏撰

　　..续本经文上一页在前义也。初纵在前故有失因不成之过。故今次夺之。若可燃不成下。第四同坏难。若先燃后有可燃下。第二次破于燃亦有四过。如上说也。是故下第四双结。复次若因可燃燃下。第二受定破成待义。偈为二。上半明燃有重成过。下半明可燃有无燃过。此偈上下两半意者。若前有燃体待于可燃则招二过。一者燃有重成之咎。二者可燃有不成之过。前有可燃体后待于燃。亦有两过。上半为二。初句牒待。次句正辨重成。重成者未待可燃已有燃体。此是一成。次将燃复待可燃。复是一成故未待已成。后待更成故重成也。问重成有何过。答唯一物但应一成。若重成便应二物。又一物而有再成。一成应有两物。无有两物一成。何有一物二成耶。下半明可燃有不成过者。既将燃待可燃。必先有可燃。则可燃不成。以汝待故方成。今可燃不待故可燃不成。故燃可燃相待。燃有重成可燃无成也。和上又云。当燃待可燃时。燃有重成之过。可燃有失待之咎。重成如上。失待者汝燃无待可燃。当知先已有可燃。既先有。则知不待燃而有。故是失待也。复次若法有待成下。第二两偈破待故成。亦二。初正破。次释破。又初是都无破。后是研窍破。所以有此破来者。外云若成竟更待。燃有重成可燃有失待过。今以待故方成。未待未成。则唯有一成。燃既待故成。无有重成。故可燃还待燃故成。燃故成则可燃无失待过。是故破待成也。问何以知破待成。答偈云。若法有待成则知是待故成也。成论师云。上半世谛。下半真谛。中假师云。上半不二二。下半二不二。此与旧何异。他亦云。不二而二。二谛引物。二而不二即一中道。今明此是何所破义。偈二上半牒。下半破。若法有待成者。燃法待可燃成也。是法还成待者。是燃法还成可燃家待也。今则无因待者。破可燃为燃因也。若自有可燃体不因于燃可燃。为燃作因耳。今可燃不能自有。待燃方有。何能为燃作因耶。故今则无因待也。亦无所成法者。此破燃也。若有可燃为燃因。燃因之而得成。既无可燃为燃因。云何燃因之而得成。故云亦无所成法也。今更一势传破释之。若法有待成者。救重成也。若未待前成可有重成。今待方成故无重成。是法还成待者。外人防难也。汝待他成他应自成。是故释云。我还成他作待故他不自成。今则无因待者。论主破也。汝有自体可为他作因。今因他而有无有自体。云何为他作因。故云今则无因待。亦无所成法者。汝既不能为他作因。云何有为他是汝之果。故无所成法也。又有此偈来者。前是纵待今是夺待。前纵待者纵其以长待短故长堕重成。今夺待。若汝长短互待则互失二因。都无两界。云何待耶。又四偈为五。一双定。二双破。三双救。四双难。五双结。双定如文次偈双破者。若先已有长待短。则长有重成短有失待。三双通者。若法有待成。通上半重成难。是法还成待。通下半失待难也。今则无因待。第四双难两法互待。则俱无两因俱无二果。次后一偈此是双结有无二门俱无相待也。又初偈双定前后。若先有长而待短。则长失待。若前无长以何待短。故前后二门俱无相待。次两偈双释前后。初偈释前有长而待短则长。堕重成短堕失待。次偈释先无长待短方有。则长短俱无因。长短并失果。后之一偈次双结成前二偈。上半结前无长。下半结前有长。偈具含诸意。宜执详文勿谓其烦也。何以下发起第二偈释破也。所以须释破者。论主上明更互相待则互失两因俱无二果。今小乘大乘内道外道不受此破。如外道立拒举瓶互为因果。数人大小二生义亦同之。成实师正引此文证相待义。乃至中假之流亦明无有可有由无。故有无无可无由有故无。此乃无定性因果。而更互为因则因义成。更互为果则果义立。云何言无因果耶。是故有此偈更开二关责之。上半就无门。下半据有门。若法有待成者。重牒立也。未成云何待者。既待故方成。则知未待时未成。既未待时未成。未成则无两物。以何更互待耶。下半云。若成已有待。初句取意。汝谓未待时先已有长短两物成。然后论相待勉上无待过者。成已何用待。此正破也。未待之时两物已成。何用更互待耶。待本为成耳。今未待已成则不须复待也。问成实师云。前有长短两体然后相待立名。以先有体勉未成两无难相待立名。故离下半不须待之失。故庄严义云。因成为世谛体。相续为世谛用。相待为世谛名。开善云。因成当体续待为用也。今次责之。未待有长短体此体为待为不待。若相待云何言体未待耶。若不待何得有此体名耶。又若体不待则相待假狭。而相待通一切法。云何名待体不待耶。又名待体不待。应名烧体不烧。又名法各有体。名在口以声为体。法在[紙/巾]以色为体。名法既各有体。则名法应各待。若一待一不待一有体一不有体。又名待他体不因他。何谓因成。若名体并待今未待未有名。亦应未待未有体。又名体是因缘义何容有体未有名。若于不知者故无名。亦于不知者故无体。道理有名而不知。道理有体而不知耶。若上古时有物未有名。故本无名者。亦上古本无物。如劫初谷不生。亦如诸法不生。是故因可燃下。第三因不因门破。上半因无因破燃。下半破可燃。此门二意故来。一者结上。因门逐近结相待四偈。不因结前一异诸偈。又因结上相待。不因破其绝待也。燃不余处来下。第四内外门破。有此文来者。外人闻上因不因破无辞可通。但现见攒木火生。外缘合故有。所以论主更说此门。但火生有因有缘。手燧等为缘薪则为因。假缘而有故为外。藉因而生。秤之为内。今求并无从岂有内外。数人有性四大事四大。因事发性。如灯炷是也。此中有性火。后因外事火来炷之则发其体性火故照。此即有从外来义。有自性即内出义。若成实论云炷中有火理。是内出义。今因外火发生此理。若无此理火炷终不燃。此则余所来义。今总间。木有火理性为异薪为不异。若已异即已应能烧即无复薪也。若不异虽截木火终不生。又问木中无事火。与大虚不异。云何得生火。又炎炎是火而非薪。段段是薪而非火。虽相着而终异。则燃是燃故燃非是可燃燃。可燃是可燃故可燃非是燃可燃也。又木有火理者不然。今用作余物何必出火。如破泥有瓶性也。又烧木方名薪。则薪火一时。一时则非因果义。又木有火理。因果则并。若无火理则无可待。又问木有当燃理亦有当不燃理。若有可燃理名可燃者。有不可燃理应名不可燃。又木中无事燃说木为可燃。水中无事燃亦可说水为可燃。又木中无事燃遂得生事燃。水中无事燃水中亦应生。若一生一不生则一有事一无事。余如去来说。第五三时门。内出外来及内外和合有。堕三时门过。若可燃无燃下第六五求门破。问离一异为五求。合五求为一异。一异破竟。何故复说五求。答体虽无异为外道计二十五我故须离而破之。二十五我者即色是我离色是我。我中有色色中有我。我有于色五阴则二十五也。问何故无色有于我耶。答我有色此明我为主谛。我御于色故属我。不得云色为主谛色御于我我属于色。故无此句也。若可燃无燃此明即阴无我。离可燃无燃。明离阴无我。燃无有可燃。明我无有阴阴不属我也。燃中无可燃者。我中无有阴。可燃中无燃。明阴中无有我。长行云三皆不成者。异释云云。今明。初句为即。余四句并是离。既破初句离。后三句同是异。同第二句破也。问何故说燃可燃下。第二破法说也。前问次答。所以作此问者。外人初立燃可燃为成受受者。但破既不成故失宗。迷恍便不知所云。故复问也。又不烦作此释之。但为欲发起后偈生此问耳。答中上半喻内人法。次句喻外瓶衣。不言瓶衣一异。但瓶自有因果。不可一异。衣义亦尔。一切等诸法者。生死涅槃真妄空有同六门破。问偈破受受者等万法。应备用六门。青目何故偏就五求门耶。答二义。一者略举最后。二者五求正为破人法。是以偏举求之。若人说有我下。第三呵责外人。以法喻既穷故须呵责。二者上五求破但是一异破。二十五我犹未破二十种我。言二十我者即色是我。离色有我。亦即亦离非即非离。一阴四句。五阴二十。二十我数少体广。二十五我数多而义狭。上虽破即离未破亦即亦离非即非离。是故此偈总呵责之。即离之本既无。余二是末。不须破也。又说此偈者。犊子部云。上来破于即离不破我宗。今所辨我乃是第五不可说藏。故不堕上破。是以论主今呵责之。第五藏内实无有我。而横谓有。非佛弟子也。就偈为二。上半牒外所计。下半呵责。若人说有我者。即作者本住假实等一切诸我也。诸法各异相者。作业及诸根并五阴等。下半呵责无人法而计人法。则不得佛法生法二空味也。又不识佛性真我而颠倒横计假实等我。故不得佛性真我之味。故涅槃经以一味药譬于佛性。又不得一相法味而计种种法。如法华云。悉是一相一味之法。究竟涅槃常寂灭相。终归于空。不得斯味故计一异法。此是对外人计生法。故以二无生为佛性味耳。然佛法既非有人法。亦非无人法。如是四句皆非佛法味。故云不得寂灭味。寂灭即绝四句法也。长行云诸法从本来无生毕竟寂灭相者。此句前示外人佛法真味。即序其所失也。又叙论主破人法意。论主所以破人法者。良由诸法本无生寂灭。而外人横计有人法。所以失佛法味。宜须破之。又释一切大乘经论破人法意。明诸法本来无生寂灭。但为止横谓之心故云破耳。实非是破也。又约情立有约情悟无。故言破实不破也。是故品未说是偈。此第二正明失味之人。此中举萨婆多及犊子者。举犊子摄取一切计有我之部。明萨婆多摄取一切计有法之部。又萨婆多明计法之始。法有四句。一有一切法。二无一切法。三亦有亦无。四非有非无。此之四句悉是戏论。萨婆多计一切法有故名一切有部。一切有者明三世是有及三无为亦有。故名一切有部也。今举计有既非。当知余之三句亦失。故云举始摄终也。破犊子者执我有四句。一即。二离。三亦即亦离。四非即非离。而犊子计非即非离。此既不成。当知前之三句亦坏。故举终以摄始。又上来破我可说。今破不可说…

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