《起世經》十 ▪第2页

　　隋天竺叁藏阇那崛多等譯

　　..續本經文上一頁宮殿。十五日時。能覆諸光。亦複如是。複次日天宮殿。六十光明。一時流出。障月輪者。此月宮殿。于逋沙他十五日時。圓滿具足。于一切處。皆離翳障。是時日光。不能隱覆。複次有何因緣。月天宮殿。于黑月分第十五日。一切不現。諸比丘。此月宮殿。于黑月分第十五日。最近日宮。由彼日光所覆翳故。一切不現。複次有何因緣。月天宮殿。名爲月也。諸比丘。此月宮殿。于黑月分。一日已去。乃至月盡。光明威德。漸漸減少。以此因緣。名之爲月。複次以何因緣。月宮殿中。有諸影現。諸比丘。此大洲中。有閻浮樹。因此樹故。名閻浮洲。其樹高大。影現月輪。以此因緣。有諸影現。複次以何因緣。有諸河水流于世間。諸比丘。以有日故有熱。有熱故有炙。有炙故有蒸。有蒸故有汗濕。以汗濕故。一切山中。汁流爲水。以成諸河。諸比丘此因緣故。河流世間。複次有何因緣。五種種子。世間出現。諸比丘。若于東方。有諸世界。或成已壞。或壞已成。或成已住。南西北方。成壞及住。亦複如是。爾時阿那毗羅大風。別于他方成住世界。吹五種子。散此界中。散已複散。乃至大散。所謂根子莖子節子接子子子。此爲五子。諸比丘。閻浮樹果大如摩伽陀國一斛之甕。摘其果時。汁隨流出。色白如乳。味嘗如蜜。諸比丘。閻浮樹果。隨所出生。有五分利益。謂東南西方上下二方。東分生者。諸乾闼婆。皆共食之。南分生者。爲七大聚落人民所食。何者爲七。一名不正叫。二名叫喚。叁不正體。四賢。五善。六牢。七勝。于此七種大聚落中。有七黑山。一名偏廂。二名一搏。叁小棗。四何發。五百偏頭。六能勝。七最勝。彼七山中。有七梵仙所居之窟。一善眼。二善賢。叁小。四百偏頭。五爛物池。六黑入。七增長。時西分生者。金翅鳥等。所共食之。上分生者。虛空夜叉。皆共食之。下分生者。海中諸蟲。皆來取食。于中有優陀那偈

　　初說雨多少　　宮殿中示現

　　二事多有風　　于前諸天行

　　辇輿及壽命　　身體光明照

　　布施持戒業　　遍及滿足輪

　　月翳及不見　　有影何因緣

　　諸河諸種子　　閻浮樹最後

　　諸比丘。劫初衆生。食地味時。多所資益。久住于世。而彼諸人。若多食者。顔色即劣。若少食者。光相便勝。當于是時。形色現故。衆各相欺。共诤勝劣。勝者生慢。以我慢故。地味便沒。續生地皮。色味具足。譬如成就羯尼迦羅花。有如是色。又如淳蜜煎除滓蠟。有如是味。彼諸衆生。皆共聚集。憂愁苦惱。推胸叫喚。迷悶困乏。作是唱言。嗚呼我地味。嗚呼我地味。譬如今者。有諸勝味。既嘗知已。唱言嗚呼。此是我味。執著舊名。不知真義。彼諸衆生。亦複如是。時彼衆生。食于地皮。亦久住世。多食色粗。少食形勝。以勝劣故。我慢相淩。地皮複沒。便生林蔓。形色成就。香味具足。譬如成就迦藍婆迦花。有如是色。割之汁流。猶如淳蜜。乃至如前。聚共愁惱。如是次第。林蔓沒已。有粳米出。不耕不種。自然而生。無芒無[禾*會]。米粒清淨。香味具足。彼時衆生。食是米已。身分即有脂髓皮肉筋骨膿血泉脈流布。及男女根相貌彰顯。根相既生。染心即起。以有染故。數相視瞻。既數相看。遂生愛欲。以欲愛故。便于屏處。行非梵行不淨欲法。是時複有諸余衆生。未行此者。見已告言。咄汝衆生所作甚惡。雲何如此。時彼衆生。即生慚愧。墮在不善諸惡法中。便得如是波帝名字(波帝隋言墮即是夫主)。時彼衆生。以墮如是諸惡法故。同行欲者將飯食來。共饷遺之。語彼女言。汝有墮也。汝有墮也。因此立名爲婆梨耶(隋言飯食即是婦也)。諸比丘以此因緣。先舊下生諸勝人等。見于世間夫妻事出。心生惡賤。左手捉取。右手推之。令離其處。時彼夫妻。或複二月。或複叁月。去已還來。即以杖木土塊瓦石而打擲之。作如是言。汝善隱藏。汝善隱藏。是故今者諸女嫁時。或擲諸花。或擲金銀衣服羅阇(羅阇梵語即是熬稻谷爲花者)。作如是咒願之言。願汝新婦。安隱快樂。諸比丘。如是次第。往昔衆人。用之爲惡。今時諸人亦如是作。用之爲好。以是因緣。諸衆生等。于世法中。行于惡行。如是次第。乃至起作種種舍宅。爲彼惡業。作覆藏故。偈言

　　初作占婆城　　後作波羅奈

　　過劫殘末際　　規度王舍城

　　諸比丘。以此因緣。先舊勝人。造作村城聚落國邑王都宮室諸余住處。莊嚴世間。次第出生。諸比丘。如是衆生。更漸增長非法行時。有余衆生。福命業盡。從光音天。舍身來下。于母腹中。受胎生身。以此因緣。世人漸多。非法漸增。諸比丘。諸舊勝人。先生世間。彼諸衆生。余福力故。不須耕種而有粳米。自然出生。若有須者。日初分取。于日後分尋複還生。日後分取。日初還生。成熟無異。若未取者。依舊常在。後時衆生。福漸薄故。懶墮懈怠。貪吝心生。作如是念。今此粳米。非耕種得。何用辛苦。日初日後。時別往取。徒自困乏。我今甯可一時頓取。遂即並取二時粳米。有余衆生。喚彼人言。食時方至。可共相隨收粳米也。彼人報言。我已頓取日初後分。一時將來。汝欲去者可自知時。彼作是念。此人善作。快自安樂。日初後分一時頓取。我今亦可一時並取兩叁日食。即頓取之。爾時更有諸余衆生。喚彼人言。我等可共收取粳米。彼即報言。我前已取叁日食分。汝自知時。彼人聞已。複作是念。此人甚善。我今亦宜一時並取四五日分。以爲貯積。以此因緣。爾時粳米漸生皮糩。盛裹其米。又被刈者。即更不生。未刈之處依舊猶在。于是稻谷便有分段。叢聚而生。是時衆生方共聚集。愁憂悲哭。自相謂言。我憶往昔所生之身。以喜爲食。自然光明。騰空自在。神色最勝。壽命遐長。而爲我等忽生地味。色香味具。食亦久壽。若多食者。色形則粗。能少食者。顔色猶勝。爭勝劣故。起憍慢心。則成差別。由于此故地味滅沒。次生地皮。次生林蔓。次生粳米。乃至皮糩。刈者不生。不刈如舊。以如是故。成此段別。叢聚而生。我等今者。宜應分境。結爲壃畔。彼是汝分。此是我分。並立要契。侵者罰之。諸比丘。以此因緣。世間便有界畔谪罰名字出生

　　爾時衆中有一衆生。自惜己稻。盜取他稻。余人見已。即告之言。咄汝衆生所作甚惡。所作甚惡。雲何自有。更盜他物。呵已放去。而語之言。莫複如此。然是衆生更複重作。亦且呵放。如是再叁。猶不改悔。粗言呵罵。手打其頭。牽臂將詣衆人之中。告衆人言。此人偷盜。而此盜者。對于衆前。拒諱诤鬥。語衆人言。今此衆生。以粗惡言。見相罵辱。手打我頭。時彼衆人便共聚集。憂愁悲哭。自相謂言。我等今日。相與至此。困惡處也。我等已生惡不善法。起諸煩惱。增長未來生老苦果。當向惡趣。而今現見以手相擊。牽排驅遣呵責罵辱。我等今應推求正人。共立爲主。以爲守護。應呵責者正作呵責。應谪罰者正作谪罰。應驅遣者正作驅遣。我等田分。所有稻谷。各自收取。若守護主。有所須者。我等衆人。共斂供給。大衆如是。善平量已。于是即共推求正人。爲守護主。爾時于彼大衆之中。獨有一人。身最長大。圓滿端嚴。容儀特勝。殊妙可觀。形色威光。無不具足。于是大衆。至彼人所。作如是言。善哉仁者。汝爲我等作正守護。我等諸人各有田畔。汝當經理。勿令相侵。應呵正呵應責正責。應谪罰者正作谪罰。應驅遣者正作驅遣。我等諸人所收稻谷。當分與汝。不令乏少。彼人聞已。即相許可。爲作守護。呵責谪罰。驅遣平正。無有侵淩。衆斂稻谷。而供給之。不令短阙。如是依法。爲作正主。以從衆人稻田之中取地分故。因即名爲刹帝利(隋言田主)。時諸衆生歡喜依教奉行。彼刹帝利。于衆事中。智慧善巧。處于衆中。光相最勝。是故複名爲曷啰阇(隋言王也)。大衆立爲大平等王。是故複名摩诃叁摩多(隋言大平等也)。諸比丘。彼摩诃叁摩多。作王之時。一切諸人。始複立名爲薩多婆(隋言衆生)。諸比丘。摩诃叁摩多王有息。名乎盧遮(隋言意喜)。諸比丘。彼乎盧遮作王之時。諸人共稱爲诃夷摩迦(隋言舍者)。諸比丘。乎盧遮王有息。名迦梨耶那(隋言正真)。諸比丘。彼迦梨耶那。作王之時。諸人共稱爲帝羅阇(隋言胡麻生也)。諸比丘。迦梨耶那王有息。名婆羅迦梨耶那(隋言最正真者)。諸比丘。彼婆羅迦梨耶那。作王之時。諸人共稱爲阿跋羅骞陀(隋言雲片)。諸比丘。彼雲片王有息。名烏逋沙他(隋言齋戒)。諸比丘。其齋戒王。在位之時。諸人共稱爲多羅承伽(隋言木胫)。諸比丘。彼齋戒王頂上自然出一肉疱。其疱開張。生一童子。端正殊特。具叁十二大人之相。生已唱言摩陀多(隋言持我)。其頂生王。具足神通。有大威力。統四大洲。自在治化。諸比丘。此等六王。壽命無量。諸比丘。其頂生王。右髀出疱。生一童子。端正殊特。身亦具足叁十二相。名右髀生。有大威力。統四大洲。其右髀王左髀出疱。生一童子。身亦具足叁十二相。名左髀生。有威德力。王叁大洲。其左髀王。右膝肉疱。生一童子。威相如前。王二大洲。其右膝王。左髀肉疱。生一童子。威相如前。領一大洲

　　諸比丘。從是已來。有轉輪王。皆領一洲。汝等當知。諸比丘。如是次第。最初衆立大平等王。次意憙王。次正真王。次最正真王。次受齋戒王。次頂生王。次右髀王。次左髀王。次右膝王。次左膝王。次已脫王。次已已脫王。次體者王。次體味王。次果報車王。次海王。次大海王。次奢俱梨王。次大奢俱梨王。次茅草王。次別茅草王。次善賢王。次大善賢王。次相愛王。次大相愛王。次叫王。次大叫王。次尼梨迦王。次那瞿沙王。次狼王。次海分王。次金剛臂王。次床王。次師子月王。次那耶坻王。次別者王。次善福水王。次熾熱王。次作光王。次曠野王。次小山王。次山者王。次焰者王。次熾焰王。諸比丘。其熾焰王。子孫相承。有一百一。並在逋多羅城。治化天下。其最後王。名爲降怨。以能降伏諸怨敵故。名曰降怨

　　諸比丘。其降怨王。子…

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