《十二門論疏》二 ▪第3页
..續本經文上一頁因。此縷中之疊則堪著之。是故此疊複與著作因。故雲果更與異果作因。問此與初章無窮過有何異耶。答上明已生果之更複應生。此是前後無窮。今就一時中而頓啧之。今縷中有疊疊則堪著。疊複爲著作因。如母腸中有子此複應有子。如是七世皆在母腸中一時頓有。故與上爲異。破本有佛性義。汝言衆生中本有佛性。爲異衆生爲不異。若不異猶是衆生。衆生既無常佛性亦爾。佛性既常衆生亦爾。若衆生無常佛性常。亦應佛性無常衆生常。若有常無常則不應一也。若衆生與佛性異則已有佛。此佛已應放光動地。已應化衆生。所化衆生複本有佛性。亦應放光動地。如是無窮。若謂如地前有香者第二作爲果。作爲果者若縷中之疊未堪著。縷緣合始堪著者。此疊非縷中先有。緣合始有。爲緣所作非是本有。違本宗義。故名作爲果。又進退皆屈。若本有即爲異果作因。若未有待緣作方有即墮因中本無果
就文爲叁。一取外意。二正破。叁結。非前有取意中前譬後法。所以取意者上以重果過外。外不受此難。明縷中雖有疊疊未堪著。故不得與著作因。如地雖前有香不以水灑此香未有發鼻識之用。縷中雖有疊緣若未會不能與著爲因。故無重果之過。是事不然下第二論主破。前總非。次何以故下釋非也。今雲不然者不然其法。非是不然其譬。所以不然其法者。若假緣合方有則果成始有。非因中本有。故雲不然也。何以故下第二釋不然也。前正釋次傳釋。正釋雲。如汝所說可了時名果此是緣合時始名果也。瓶等物非果者明若緣合時始名果則瓶等本有應非果也。此是本始相對緣合方始名果。瓶本有應非果也。何以故下第二傳釋。可了是作瓶等前有非作者。可了是緣合始有。爲緣所作。瓶等本有非緣所作。是即以作爲果者。依汝義緣合始有爲緣所作。此即果也。則應雲瓶等本有非緣所作應非是果。此即乖汝本有之宗故。次結雲因中有果是事不然。問何故作可了之言耶。答可了者猶是可生。但爲外人言地中有香因水故發則生因墮于了因。故作可了之言。又欲發下正二因破故作可了之言也
複次了因下第叁正二因。所以有此破來者。重爲釋成上香譬故來也。恐外人雲如香本有果亦本有。非始造作方有。是故今明。若爾水是香之了因。非是生因。埿應瓶了因非是生因。此文與上進退成難。上得生因則失本有。今得本有則失生因。故有此文來也。言正二因者爲外人周正生了二因。則彼義自壞。了因二義。一但能顯物不能生物。二能兼了余物。生因異此二義。一能生物。二但能生瓶。是故不同。何得言果本有耶。果若本有則生因成于了因。了因既有多用。生因亦作多用也
複次若因中先有果下第四明二作壞。因中既其有果。則皆成已作。無複二作。若謂因中先無果下第二次破因中無果。所以破無者。前破執有家今破執無家。如僧佉衛世及二世有無。又猶是一人改于有宗而執無義。又論主上借無破有。謂論主破有用無。是故執無。又破無爲成。破有以無見不息有執還生。是故破無令有心都淨
文爲叁別。一破二救叁破救。今是初。應有第二頭生者四大中無一頭亦無二頭。既生一頭亦應生二也。又無二不生二。無一亦應不生一。又無二而不生二。無一而生一者。亦應生二而不生一。又有生不生則有有不有
問曰下第二救。救意雲。四大是一頭因緣。故能生一頭。四大非二頭因緣。故不生二頭。以因緣不因緣故有生無生。無四難也
答曰下第叁破救凡有七破。一多因過。二多果咎。叁俱無啧。四生相壞。五同疑因。六叁作廢。七懸構啧。今第一多因過也。問此破與第一何異。答上捉一因以對二果。今捉一果以對二因。所以異也。如石中無瓶埿中亦無瓶。既從埿亦應從石。埿是瓶因石亦是因。故名多因。然猶得重破上義。埿中無瓶是瓶緣者。亦無二頭應是二頭緣。無二頭非二頭緣者。無瓶亦非瓶緣。此則俱緣俱非緣俱生不生。又顛倒過。埿是瓶緣非二頭緣者亦應是二頭緣非是瓶緣。又若有緣非緣則有有不有
複次下第二多果過。埿中無一果而生一果。無一切果應生一切果。故名多果過也
若因中先無果下。第叁俱無啧。沙之與麻二俱無油。則俱不生。俱無則俱生。不爾沙生麻不生。顛倒過也。若麻生沙不生。則麻有而沙無也
若謂曾見下。第四生相壞。先取外意。外人雲。我曾見人取麻不取沙。是故麻生油沙不生。是故取麻不取沙。以曾見之言答四難。以上破不可用言通故。但取眼曾見救。是事不然下總非。何以故下釋非。問此與前第叁俱無破何異。答上句以沙無類麻無。今縱有而生相不成。是故異也。生相不成如初門。油不自不他不共也。又汝引曾見救。我亦引曾破。汝生相不可得。又汝引曾見救。何不引曾聞救耶。汝已曾聞。初門求生相不成。今何故救耶。是故下結呵外人
複次下第五同疑因。同疑因者因名生疑之所以。若了一事則萬途可明。何故近舍于今麻遠引曾見。今義既惑。曾見亦謬。俱惑所以名同疑因。又我今非但破其現麻。一切叁世所有麻悉皆破之。縱汝遠引曾見不出所破。汝已于此現麻生疑。雖引曾見亦懷疑耳。今麻昔麻同不能生。于同生疑。故名同疑。此即指叁世麻爲因。同疑此因名同疑因。又依文釋者。因中有果無果亦有亦無。此之叁種名之爲因。汝今不解因中無果。與上不解因中有果及半有半無無異。同不了此叁種。故名同疑因。文具有此叁種意。問雲何得破曾見耶。答外人舌不能通故引曾見爲證。但曾見之義符內外大小人情。此事難破故以叁門啧之者。但啧其見麻生油故也。則汝爲曾見麻中有油。爲見其無。爲見半有半無生油耶。以此叁門啧眼見即眼見便壞。所以然者無有人眼見。麻內有油故生。乳內有酪。童兒已有兒。食已有糞也。故知麻中無油眼無所見。半有同有。半無同無。故以叁門啧之
複次下第六叁作廢。就文爲四。一牒外義。諸因相不成下第二標因不成。何以故下釋因不成。所以因不成者夫物得生事在于因。因若前無即造功無用。故雲無作無成。作據其始成約其終。既無成作之功。則無因也。如是作者不得有所作下。第四結無叁作。作者名人。使作者名他人。作是現前作是果。因中若無果既無此叁事
若謂因中前有果下第七懸構啧。所以名懸構啧者。論主懸構取外人意以難于內與外同過。故名懸構啧。就文爲二。一者假作外難內。二明內通外難。外難內中凡有二難。一者難論主因中有果。二者難內同無叁作。若謂因中先有果者。此第一反質。論主執有果也。所以謂內執有果者。以見內借有破無故謂內破無執有。是故雲。若謂因中先有果。上破有中亦應有此難。但以後例前。舉一可知。又二世有無及僧佉衛世計因果不出有無。若破有必立無。若破無必立有。前見論主破有謂論主執無。今見論主破無必應立有。是故作此難。又一切破有二門。一內破外。二外破外。上來明內破外意今明外破外。所以內外並破外者。欲明因中有果畢竟不可得。畢竟是障道及壞因果義故也。破因中有果既有內外二破。破因中無果亦有二破也。即不應有作作者作法別異第二齊過難。我執因中無果既無有叁作。汝執因中有果亦無叁作也
是故汝說下第二論主通其二難。就文爲二。一總非。二別答。總非中有叁。初句牒外無叁作難也。因中無果下第二敘外難意。汝作此二難以難于我欲成汝因中無果者。故是牒外意也
是亦不然下。第叁論主非其破有立無也
何以故下第二別答二難。前遂近答第二齊難。論主明。若我執有難無可受汝難。我不執有難無。雲何受汝難耶。又我有無俱破。汝今破我有者乃助我破。非破我也。又有無並出汝謂情。今還難汝有汝自通之。非開我也。又汝不立有我亦不立有。汝今破有。此是虛說。竟不開二家。是故因中無果者呵外人立無也。所以呵立無者。外前質有爲欲成無在難既非。則無義便壞。故呵無也。複次下答其初難。意同前難。但前據無叁作。今明因中非前有果。亦不受因中先無果者。外見論主破有便謂執無故。複明不受于無也
若謂因中先有果下。第叁段次破亦有亦無。凡有二難。一相違破。二指前破。相違破者就因中一果體不得亦是有亦是無。以有無相害故不言因中有性。爲有無事爲無。此不名通。只問其性之有無爲相違耳。複次下第二縱是亦有亦無。同上二門所破。是故下前明因中有果無果等叁句竟。此下第二釋偈第四句誰當有生者。並齊萬法即爲二別。初結果空。有爲空故下第二結歸叁空也
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