《十二门论疏》二 ▪第2页
..续本经文上一页生是有生已亦有。未生既生。生已亦生。是则无穷者此事不然。我因中乃前有果而未变故。须变而生。已生之果已变故不须更生。何得言未生既生生已亦生耶。通第二俱不生难者。前难云。已生是有既其不生。未生是有亦应不生者此事不然。我已生之有此是已变故不须更生。未生之果此即未变。是故得生。不应作俱不生难也。通第三以同啧异难者。上难云。未生是有。已生亦有。既同是有。而有一生一未生无有是处者不然。我未生未变故须变而生。已生已变故不须更生。虽同是有而得一生一不生也。通第四将异并同难者。上难云。既有生未生异则有无亦异。未生既是有。已生则应无者不然。我未生是未变之有。生已是已变之有。云何作一有一无难耶。通第五无异难者。上难云。生已亦有未生亦有。既同是有。生未生便应无异者不然。我未生是未变之有。已生是已变之有。既有变未变异。则生未生亦异。何得言无异。通第六无用难者。上难云。因中既已有竟。何用更生者不然。未生未变。是故须变此即有用。云何作无用难耶。通第七如前。答曰下第四破救。有此一救。内频兴四破。一征相破。二啧变在因中破。亦云。安变在因中破。三穷变在因外破。亦云抽变因破。四不定破。初难有三。第一牒。第二从以何相下正啧相。此啧其未变之前相貌也。言埿中瓶果既未变故自体不可见者。必应假相知有。夫相有二。一者自相二者他相。自相是非众生相。他相是众生相。埿中俱无此二相。何以知有瓶耶。又俱无。二相俱则不可用二相证瓶。又俱无。二相俱应生二相。又埿出牛马不应生瓶。若有生不生则有有有无。亦四难也。是故汝说下第三牒呵。复次下第二捉变在因内破。上啧相今啧体。亦三。一破二释三结啧。若变法即是果者牒外义也。问外前云。因中有果而未变。则变与果异。今云何言变法即是果耶。答论主欲开二关引敌定变同果。知其悬言即也。所以然者。论主知其必不受变即是果。便堕无果之难。故今且云。即是也又欲遍破一切故具开二关应定云。汝变为是果为非果。若是果者因中有果。即应有变。若有变即可见。若变非果则因中无变。则应无果。今且开一关故偏云即也。何以故下第二释破。释破有二。初明既前有果即是前有变。二明既前有变则应可见。上何得言未变故不可见。略据可见耳。还复宗具七难。因中之果可见。已生之果亦可见。俱可见则俱生。是即无穷。成第二难已生可见应既不生未生可见亦不生。成第三难同可见。一生一不生无有是处。成第四难者。未生既可见生已应不可见。成第五难者同是可见。生与未生有何异。成第六难未生已可见。何用更生。是故下第三结呵。若谓未变下第三捉变在因外破。亦三谓难释结。难中二。初取外意。明本立因中有果而未变则变与果异。云何作即难耶。是故云未变不名为果也。言不名为果者。若此变非是果。则果毕竟不可得者第二破也。因内无变后时又无。即毕竟无果。乃免可见之啧覆堕无果之过也。何以故下第二释破。汝明因中无果则果不生。今因中先无变云何生变。故瓶等果下第三结破也。若谓变已是果者第四不定破。所以有此一破来者。重破其因外之果即是变。因内果未变。此义是众家统本宗故重破之。破亦三。前取外意。次作因中无果难。三结成不定难。今是初纵彼变在因外。又纵变法是果。具二纵也。则因中前无下第二破也。汝既言变是果而在因外。则知因内无变果。故云因中前无。是即不定下第三结成不定过。问云何不定。答若言因中有果性是因有果。因内无变为无果。此之不定不名为过。以数论及外道立义正尔。今就文明者汝本宗立因中有果。今复谓。变已是果。则知未变时因中无果。二言相违故言不定
问曰下第五重救。立因中前有变以通上四难。问外先云。因中果未变。今云何回宗立有变耶。答不违宗也。前云未变者但有果性未变成事。故不可见。今言。有变者已有变性。若无变性则堕无果。故不相违。问何以知立变性耶。答外云有变。但八因缘不可知。故知有性耳。今先作外人二义。一立宗二防难。立宗者因中有变即是因中有果。若因中无变便堕因中无果过也。次防难者引八缘也。难云。因中既有变应当可见。若不可见则不应有。外通云。有二种不可知。一有不可知。二无不可知。有不可知如八缘。无不可知如[少/兔]角。汝不可闻有便谓可知。不可闻不可知便谓无也。次别通四难者。第一啧相难云。若因中有果应有相。若无相便非有。答云。因中虽有以同八缘不可知。不应啧求相也。第二难云。因中既有变应可见。若不可见便应非有。答云。虽有但同八缘故不可见也。答第三难者。我变在因内。云何乃作变在因外难耶。通第四难者。因中先已有变。此即定有。岂堕第四不定难耶。就文有三。一总标二义。二别释二义。第三结成二义。以非论主。初文二义者。一明先有变以立义宗。二明不可得以防论主可见之啧。合此二言通前四难。如向释。凡物下第二文也。如是诸法下第三文也
答曰下第六重破。就文为二。第一夺破。明因内变果不同八缘。则着上未变之前可见之过。第二纵同第八。则始终常细。则堕生后不可得之失。初又二。前总明不同八缘。以不同八缘故还滞前四难。正堕可见之失也。次何以故下第二别释不同八缘。文相可知。若瓶细故不可得者。第二纵同第八。则始终常细。亦二。初正难。次何以故下释难。释难云。未生常细不可见者生已亦细亦不可见也。生已未生俱定有者。此举有定释成细定。汝有义既定不可改有令无。细义亦定。不可转细令粗。不可见义亦定。不应可见
问曰下第七此重救。救上二难。未生时细。则同于八缘无不同之过。初细后转成粗故由细成粗。岂可令始终常细。故免第二失。先细后粗数论等同有此义。问此立未生时细。与上第一救未变故不可见。有何异耶。答前明未变都未有瓶之相貌。今言。细者已有相貌。但相貌微细故与上不同
答曰下第八破。此一答中有十一难。一关正破粗细。初有二难。总破因中有果。初二难者第一作因中无果难。第二相违难。今是初。上明始细终亦细。今啧本无粗果末亦应无。末遂生粗即是本无今有。岂非因中无果耶。故进退成破。又反并。若无粗遂生粗者有细应不生细。又因中前无粗下第二作相违难。此中前双牒有无。因中前无粗者牒其无粗。显堕因中无果过也。又欲发成有粗之难也。若因中前有粗第二纵牒因中有粗。则免因中无果之过。不应言细故不可得者乃免无果之失。复堕遗言之过。今果是粗者此复作非果难之果是粗。汝言细故不可得是粗即非果也。今果毕竟不应可得者。因内无粗因外之粗复非是果。竟何处有果耶。是故不以细故不可得者。牒外义总结呵之
复次若因中先有果生者。若就粗细门分之。上来四难就粗细门破竟。今第四啧因果不成。若就破救十一难论之。今是第三明因用废。问何故作此二义目之。答上来并是问答接次。今此一章直就因中有果别生诸破。不同上来三章。是故具作二义目之。初难有二。前牒外义。是即因因相坏者第二破也。初正破。次释破。初正破云。若立因中有果者则因果俱坏。而重称因因者盖是发语之辞。又一因是外人所立之因。今牒彼立因故言因也。次汝所立因此因不成。故复言因也。果亦尔。问此破与上来破何异耶。答上但明因中不得有果未明因果俱坏。故与上异也。何以故下第二释。偏释因相坏。缕器非叠果因故者。此之二事正举譬破之。若因坏果亦坏者。此乘无因之势以明无果。何以故下传释因无故果亦无
复次下第四明果相坏。又开三别。一正难。二释难。三总结。言若不作不名果者。因中前有果则果非因所作。因不能作果故云不作不名果。何以故下第二释难。明叠寄缕中住叠非缕果缕非叠因。若以奇住便是果者。果寄器住应是器果。此即一切皆果。不尔一切非果。若言叠是缕果果非器果者。亦应果是器果而叠非缕果也。如是即无因无果下第三总结。问此中但应啧有云何亦啧无耶。答上来破有略折稍欲入无。故逆呵元也
复次下第五啧标相。与前第四破中啧相异者。前啧体相今啧标相。是故异也。今云因中有果而不可得者。序论主上来觅果体及果体相不可得也。应有相现者正啧果标相也。如闻香知有华者列此五物皆有标相也。如是因中若先有果应有相现者正啧果标相。令同上五物也。今果体亦不可得者序上来破体也。相亦不可得者序今求相不可得也。如是当知下总结因中无果也。问闻声见鸟。声是鸟标相。今见轮绳即知有瓶。轮绳是瓶标相。何言瓶无标相。答二义不可。一者绳轮犹是瓶因。上已就因内求果无踪。今不应更举。二者声为鸟相。寻声见鸟。绳为瓶相寻绳不见瓶相。非例也
复次下第六遍检果。遍检果者就若自若他若因若果一切处求果无踪名遍检果。凡有五句。初是因中无果。若因不作下明他因无果。若缕不作下明无因不得有果。若果无因亦无者乘无果势破因也。是故下结非因中有果
复次下第七有常过。从上遍检果生。上明因不作非因不作复不得自然而作。而言有此果。是故此果名之为常。文亦五句。初明果常。若果是常下第二句明一切皆常。若一切皆常下第三句明常无常俱无。是故常无常下第四呵啧其俱无。是故不得言因中前有果下第五结非本宗
复次下若就五种破门自上已来四门已竟。今是第五啧异果。所以别开此门者。以上来皆是义势相接。今更别开章破之。所以复是一门破也。此门亦有四破。一重过。二作为果。三正二因。四二作坏。合前七为十一也。今是初。若因中先有果生牒外义也。所以牒者凡有二义。一者义势不接前。更别开破门故重牒也。二重牒因中前有果为显成有重果过。良由因中前有故成重果。所以重牒。即果更与果异果作因者。正作重果破也。明缕中已有叠。叠是既缕家果。既已有叠即应可着。着复是叠家之果故是重果。而言异果者着果异叠果。故名异果。而言果更与异果作因者。此缕既有于叠。即为叠作…
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