《十二門論疏》二 ▪第2页

　　..續本經文上一頁生是有生已亦有。未生既生。生已亦生。是則無窮者此事不然。我因中乃前有果而未變故。須變而生。已生之果已變故不須更生。何得言未生既生生已亦生耶。通第二俱不生難者。前難雲。已生是有既其不生。未生是有亦應不生者此事不然。我已生之有此是已變故不須更生。未生之果此即未變。是故得生。不應作俱不生難也。通第叁以同啧異難者。上難雲。未生是有。已生亦有。既同是有。而有一生一未生無有是處者不然。我未生未變故須變而生。已生已變故不須更生。雖同是有而得一生一不生也。通第四將異並同難者。上難雲。既有生未生異則有無亦異。未生既是有。已生則應無者不然。我未生是未變之有。生已是已變之有。雲何作一有一無難耶。通第五無異難者。上難雲。生已亦有未生亦有。既同是有。生未生便應無異者不然。我未生是未變之有。已生是已變之有。既有變未變異。則生未生亦異。何得言無異。通第六無用難者。上難雲。因中既已有竟。何用更生者不然。未生未變。是故須變此即有用。雲何作無用難耶。通第七如前。答曰下第四破救。有此一救。內頻興四破。一征相破。二啧變在因中破。亦雲。安變在因中破。叁窮變在因外破。亦雲抽變因破。四不定破。初難有叁。第一牒。第二從以何相下正啧相。此啧其未變之前相貌也。言埿中瓶果既未變故自體不可見者。必應假相知有。夫相有二。一者自相二者他相。自相是非衆生相。他相是衆生相。埿中俱無此二相。何以知有瓶耶。又俱無。二相俱則不可用二相證瓶。又俱無。二相俱應生二相。又埿出牛馬不應生瓶。若有生不生則有有有無。亦四難也。是故汝說下第叁牒呵。複次下第二捉變在因內破。上啧相今啧體。亦叁。一破二釋叁結啧。若變法即是果者牒外義也。問外前雲。因中有果而未變。則變與果異。今雲何言變法即是果耶。答論主欲開二關引敵定變同果。知其懸言即也。所以然者。論主知其必不受變即是果。便墮無果之難。故今且雲。即是也又欲遍破一切故具開二關應定雲。汝變爲是果爲非果。若是果者因中有果。即應有變。若有變即可見。若變非果則因中無變。則應無果。今且開一關故偏雲即也。何以故下第二釋破。釋破有二。初明既前有果即是前有變。二明既前有變則應可見。上何得言未變故不可見。略據可見耳。還複宗具七難。因中之果可見。已生之果亦可見。俱可見則俱生。是即無窮。成第二難已生可見應既不生未生可見亦不生。成第叁難同可見。一生一不生無有是處。成第四難者。未生既可見生已應不可見。成第五難者同是可見。生與未生有何異。成第六難未生已可見。何用更生。是故下第叁結呵。若謂未變下第叁捉變在因外破。亦叁謂難釋結。難中二。初取外意。明本立因中有果而未變則變與果異。雲何作即難耶。是故雲未變不名爲果也。言不名爲果者。若此變非是果。則果畢竟不可得者第二破也。因內無變後時又無。即畢竟無果。乃免可見之啧覆墮無果之過也。何以故下第二釋破。汝明因中無果則果不生。今因中先無變雲何生變。故瓶等果下第叁結破也。若謂變已是果者第四不定破。所以有此一破來者。重破其因外之果即是變。因內果未變。此義是衆家統本宗故重破之。破亦叁。前取外意。次作因中無果難。叁結成不定難。今是初縱彼變在因外。又縱變法是果。具二縱也。則因中前無下第二破也。汝既言變是果而在因外。則知因內無變果。故雲因中前無。是即不定下第叁結成不定過。問雲何不定。答若言因中有果性是因有果。因內無變爲無果。此之不定不名爲過。以數論及外道立義正爾。今就文明者汝本宗立因中有果。今複謂。變已是果。則知未變時因中無果。二言相違故言不定

　　問曰下第五重救。立因中前有變以通上四難。問外先雲。因中果未變。今雲何回宗立有變耶。答不違宗也。前雲未變者但有果性未變成事。故不可見。今言。有變者已有變性。若無變性則墮無果。故不相違。問何以知立變性耶。答外雲有變。但八因緣不可知。故知有性耳。今先作外人二義。一立宗二防難。立宗者因中有變即是因中有果。若因中無變便墮因中無果過也。次防難者引八緣也。難雲。因中既有變應當可見。若不可見則不應有。外通雲。有二種不可知。一有不可知。二無不可知。有不可知如八緣。無不可知如[少/兔]角。汝不可聞有便謂可知。不可聞不可知便謂無也。次別通四難者。第一啧相難雲。若因中有果應有相。若無相便非有。答雲。因中雖有以同八緣不可知。不應啧求相也。第二難雲。因中既有變應可見。若不可見便應非有。答雲。雖有但同八緣故不可見也。答第叁難者。我變在因內。雲何乃作變在因外難耶。通第四難者。因中先已有變。此即定有。豈墮第四不定難耶。就文有叁。一總標二義。二別釋二義。第叁結成二義。以非論主。初文二義者。一明先有變以立義宗。二明不可得以防論主可見之啧。合此二言通前四難。如向釋。凡物下第二文也。如是諸法下第叁文也

　　答曰下第六重破。就文爲二。第一奪破。明因內變果不同八緣。則著上未變之前可見之過。第二縱同第八。則始終常細。則墮生後不可得之失。初又二。前總明不同八緣。以不同八緣故還滯前四難。正墮可見之失也。次何以故下第二別釋不同八緣。文相可知。若瓶細故不可得者。第二縱同第八。則始終常細。亦二。初正難。次何以故下釋難。釋難雲。未生常細不可見者生已亦細亦不可見也。生已未生俱定有者。此舉有定釋成細定。汝有義既定不可改有令無。細義亦定。不可轉細令粗。不可見義亦定。不應可見

　　問曰下第七此重救。救上二難。未生時細。則同于八緣無不同之過。初細後轉成粗故由細成粗。豈可令始終常細。故免第二失。先細後粗數論等同有此義。問此立未生時細。與上第一救未變故不可見。有何異耶。答前明未變都未有瓶之相貌。今言。細者已有相貌。但相貌微細故與上不同

　　答曰下第八破。此一答中有十一難。一關正破粗細。初有二難。總破因中有果。初二難者第一作因中無果難。第二相違難。今是初。上明始細終亦細。今啧本無粗果末亦應無。末遂生粗即是本無今有。豈非因中無果耶。故進退成破。又反並。若無粗遂生粗者有細應不生細。又因中前無粗下第二作相違難。此中前雙牒有無。因中前無粗者牒其無粗。顯墮因中無果過也。又欲發成有粗之難也。若因中前有粗第二縱牒因中有粗。則免因中無果之過。不應言細故不可得者乃免無果之失。複墮遺言之過。今果是粗者此複作非果難之果是粗。汝言細故不可得是粗即非果也。今果畢竟不應可得者。因內無粗因外之粗複非是果。竟何處有果耶。是故不以細故不可得者。牒外義總結呵之

　　複次若因中先有果生者。若就粗細門分之。上來四難就粗細門破竟。今第四啧因果不成。若就破救十一難論之。今是第叁明因用廢。問何故作此二義目之。答上來並是問答接次。今此一章直就因中有果別生諸破。不同上來叁章。是故具作二義目之。初難有二。前牒外義。是即因因相壞者第二破也。初正破。次釋破。初正破雲。若立因中有果者則因果俱壞。而重稱因因者蓋是發語之辭。又一因是外人所立之因。今牒彼立因故言因也。次汝所立因此因不成。故複言因也。果亦爾。問此破與上來破何異耶。答上但明因中不得有果未明因果俱壞。故與上異也。何以故下第二釋。偏釋因相壞。縷器非疊果因故者。此之二事正舉譬破之。若因壞果亦壞者。此乘無因之勢以明無果。何以故下傳釋因無故果亦無

　　複次下第四明果相壞。又開叁別。一正難。二釋難。叁總結。言若不作不名果者。因中前有果則果非因所作。因不能作果故雲不作不名果。何以故下第二釋難。明疊寄縷中住疊非縷果縷非疊因。若以奇住便是果者。果寄器住應是器果。此即一切皆果。不爾一切非果。若言疊是縷果果非器果者。亦應果是器果而疊非縷果也。如是即無因無果下第叁總結。問此中但應啧有雲何亦啧無耶。答上來破有略折稍欲入無。故逆呵元也

　　複次下第五啧標相。與前第四破中啧相異者。前啧體相今啧標相。是故異也。今雲因中有果而不可得者。序論主上來覓果體及果體相不可得也。應有相現者正啧果標相也。如聞香知有華者列此五物皆有標相也。如是因中若先有果應有相現者正啧果標相。令同上五物也。今果體亦不可得者序上來破體也。相亦不可得者序今求相不可得也。如是當知下總結因中無果也。問聞聲見鳥。聲是鳥標相。今見輪繩即知有瓶。輪繩是瓶標相。何言瓶無標相。答二義不可。一者繩輪猶是瓶因。上已就因內求果無蹤。今不應更舉。二者聲爲鳥相。尋聲見鳥。繩爲瓶相尋繩不見瓶相。非例也

　　複次下第六遍檢果。遍檢果者就若自若他若因若果一切處求果無蹤名遍檢果。凡有五句。初是因中無果。若因不作下明他因無果。若縷不作下明無因不得有果。若果無因亦無者乘無果勢破因也。是故下結非因中有果

　　複次下第七有常過。從上遍檢果生。上明因不作非因不作複不得自然而作。而言有此果。是故此果名之爲常。文亦五句。初明果常。若果是常下第二句明一切皆常。若一切皆常下第叁句明常無常俱無。是故常無常下第四呵啧其俱無。是故不得言因中前有果下第五結非本宗

　　複次下若就五種破門自上已來四門已竟。今是第五啧異果。所以別開此門者。以上來皆是義勢相接。今更別開章破之。所以複是一門破也。此門亦有四破。一重過。二作爲果。叁正二因。四二作壞。合前七爲十一也。今是初。若因中先有果生牒外義也。所以牒者凡有二義。一者義勢不接前。更別開破門故重牒也。二重牒因中前有果爲顯成有重果過。良由因中前有故成重果。所以重牒。即果更與果異果作因者。正作重果破也。明縷中已有疊。疊是既縷家果。既已有疊即應可著。著複是疊家之果故是重果。而言異果者著果異疊果。故名異果。而言果更與異果作因者。此縷既有于疊。即爲疊作…

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