《百論疏》叁 ▪第4页

　　卷上之余 / 釋吉藏撰

　　..續本經文上一頁過難明。故須敘其過然後方明其舍。如天親叁法並明垢淨者。欲憐愍末世衆生令善巧修福等。是一施。無方便行則墮不淨。有方便行便成清淨故也。又開垢淨者。欲示五乘根性。自有樂求人天而行布施則說不淨施。求叁乘行施明于淨施。余二亦爾。外曰已下第二明叁種淨不淨即叁。外人今問有二意。一明若施是下智。佛行施時便應是下。二者若佛行施非下智人。則違前宗下智人教布施。後是違言負。前是違理負。內曰下開施垢淨答于二難。不淨行施是下智人故不違言。清淨布施上人所行故不違理。但上總相說故言布施教下智人。外曰何等名不淨施者。前雖雙標未出其事。故今問之。內曰下答中有二。初是法說。如市易故謂譬說也。智度論中明四種檀。一淨不淨。二世出世。叁聖所秤譽所不秤譽。四有魔檀佛檀。施既有四。戒智例然。今但說淨不淨者。彼是廣說。此是略說。又雖有四攝在二中。淨出世聖所秤譽佛檀此四攝在淨中。余四攝不淨中。故但明二也。今雲爲報是不淨者通而言之。一切心有所希求悉名爲報施。今此中略說。爲今世後世二種果報名爲不淨。外曰何等名淨施下外道意局。唯言前施是淨不知更有不淨施。是故問也。內曰下出于淨施。愛敬利益他故者。此明但爲利他故也。田有叁。一悲二敬叁亦悲亦敬。如施苦惱衆生爲悲田。施聖人等名敬田。施老病父母亦敬亦悲。老病故爲悲。父母故爲敬。不求今世後世者。前明利他此辨不自爲己。問衆菩薩上人雲何異。答如普賢等爲菩薩。初發心行施是上人。問菩薩行淨施有何利耶。答能以一粒白米淨心布施勝十萬黃金。則四智皆圓五百便度。問此是何言。答大品雲。雖有所施實無所與。實無所與故不著有。雖有所施故不染無。不著有則度叁百由旬。不染無則度二百。又不著有則波若。不染無是方便。任運如此是自然慧。不複須師謂無師智。故具四智。便是佛也。既爲佛行施複是大悲。故行一布施萬行圓足。問經中何故簡福田及不簡耶。答明簡不簡各有其意。言不簡者。就己心知實相平等。又欲等以樂法與前人故。所言簡者。域心雖等爲欲將勵前人令持戒勿犯。外曰持戒下第二次辨戒淨不淨。亦如二意如施中說。內曰下明戒淨不淨還答二問。亦如上說。外曰下偏問不淨。內曰下答于不淨。初正答。如覆相者此引難陀覆相事來證。內有求樂外現清白名爲覆相。注爲二。前釋求樂報。次釋覆相。施中以今後爲二報。戒中以人天爲二報。一者互現。二明持戒多現若後樂。就現在彰報不顯。故就未來說。二釋覆相中前正釋。次引難陀事證。淨飯王見千羅漢形不端正雲如鳥集紫金山。後度難陀等竟雲如鳳集須彌頂。難陀短佛二指。昔在家爲婦莊嚴。佛與阿難乞食至其門。即出看佛。佛授缽與之。將缽取飯。婦語雲。汝送缽疾歸。授佛佛不取。次授阿難亦不取。遂至祇洹。佛遣剃頭師剃難陀頭。難陀弩惓不肯受剃。雲汝何不剃一切人頭。後佛遂逼之出家。乃至周曆天宮地獄。因求天女故一心持戒。佛見其道緣應熟語阿難雲。我化不得。汝與其同類。宜可化之。法師雲。此阿難陀事出出曜經。是故阿難說此二偈。偈爲叁。半行譬說。一行合譬。合譬之中半行總合。次半行別合。第叁半行呵責。難陀聞之遂回心爲道持戒得于叁果。佛更爲說法仍證羅漢。外曰何等名淨持戒次問淨戒。內曰答淨戒也。一切善法戒爲根本者。戒如大地爲衆善之根。地持雲。如來叁十二大人相由持戒得。若不持戒尚不得下賤人身。況大人相。則心不悔者。犯戒違道則心生熱悔。持戒之人則無此過。悔故生憂。無悔便喜。喜心內發則樂遍五識。故雲即心樂。既無苦緣心便靜一。故雲得一心。在心既一實智便生。實智內生便不樂世間。故雲得厭。既厭有爲怖須永息。故雲離欲。有欲即縛。無便解脫。未得解脫則受生死苦。既得解脫苦果永亡。故得涅槃樂。此文有因有果。初明持戒。從得一心下明因戒發定。一心則生實智明因定發智。此則叁學次第明于因也。從離欲得解脫前明叁因。今明二果。解脫謂有爲解脫果。涅槃謂無爲解脫果。瞿沙人雲。生實智既是見地。厭是離地。解脫是無學地。陰不生是涅槃。問此中明何等叁學及二涅槃。答對世間不淨持戒。總明出世叁乘淨戒也。余二亦然。問厭與離欲何異。答厭爲伏道。離欲爲斷道。解脫爲證道也。故持一淨戒則叁行圓二果滿也。外曰若智上者第叁論智垢淨。外人聞前智配上人。理不可咎故不難之。但引取上智以配彼師。問前列叁師二天。何不配之而指二外道耶。答爲欲譏呵論主。佛未成道就此二人受學。涅槃經雲。從阿羅羅學無想定。從郁頭蘭弗學非想定。此之二人既是佛師。應上智故以此譏內。注中雲外道者蓋是天親之言。非彼自說也。內曰下亦開淨不淨。如文。余並可解。外曰何等名不淨智下問不淨智。內曰爲世界系縛故者爲二。前法次譬。阿羅羅修無想定生無想天。爲色界系縛。郁頭藍弗修非想定生非想天。爲無色界系縛。如怨來親者譬說也。此智誘人至上界如親。後還墮落故是怨詐親。阿羅羅生無想天定壽五百劫。壽將盡時起于邪見便墮地獄。郁頭藍弗非想報盡受飛狸身亦入地獄。問施戒皆明淨不淨。智中何不明淨智耶。答去下空無相慧文近故此中不說也。外曰但是智能增長生死。作此問者。上來辨過不同。明不淨施戒但言爲求報故名爲不淨。說智之咎乃言增長生死。以辨過有異故致斯問。施戒亦爾耶者。問此施戒感報亦同智增長生死耶。內曰取福舍惡是行法者論主總答。明取一切福舍一切惡同是行生死法義無異也。又智是勝法尚行生死。施行戒故自爾也。有所得人行善乃是增長生死法。一何可傷。注中釋偈本四字即爲四別。初釋福字。前標福名爲報。次問答料簡。問雲。若福名報。偈本中何故但說福。答雲。福是名因福報名果。此定因果兩義。或說因爲果或說果爲因。泛明衆義受名不同也。此中說因爲果者。福受報名凡有二義。一爲舍罪。二爲舍福。爲舍罪者。福以富饒爲義。行于善因得富饒果。罪以摧折爲義。行于惡因得摧折果。行者聞此故舍惡修福。爲成舍福者。福報滅時生于大苦。故須舍福。爲成兩舍故因受果名也。食金譬因中說果。見書譬果中說因也。取名著者釋偈本取字。惡前已說釋偈本惡字。行名下釋偈本行字。不釋舍者後俱舍中自明之也。外曰何等是不行法下第叁正明舍福。舍福叁章前二已竟。今正明舍福。此中有二。初總問。第二福不應舍已下別爲六難。問意若取一切福舍一切惡皆是行生死者。何等是不行耶。內曰俱舍者。以有取舍故行生死。若能俱舍便不行也。不言罪福但稱俱者。橫舍萬法豎舍四句。問但應舍福。上已明舍罪。何故稱俱。答外問不行。罪福俱行生死故答俱也。外曰福不應舍。從此已下第二上明依福舍罪外有六種難之。今標俱舍亦有六難。六難者。一福果妙。二不說所以。叁佛令于福莫畏。四相違。五常福。六本不應作。以有六事不應舍福。問上六難與今何異。答上就言難。今就理難。就言難者。依福舍罪內外理同。但言不巧故招六過。今就理難者。內明舍福外明不舍。以違彼道理故興六難。此初二難。一明罪報是苦粗可得言舍。福果樂妙故不應舍。二罪有過患則有可舍因緣。福果無患無可舍因緣。因緣者所以也。一難在注文。內曰福滅時苦答二難也。福滅大苦何得稱妙。以其滅生苦即是可舍因緣。亦得以滅故非妙。有苦故可舍。注雲助道應行者答第叁難。彼既引經。今會通之。答福有助道之功故勸使行之耳。外曰福罪相違故。此第四作相違難。此中相違凡有叁對。一罪福二生滅叁苦樂。外以罪福相對用生滅苦樂掎角爲難。既罪福相違。生滅苦樂亦應相違。若福滅苦應罪生樂。若罪生苦應福滅樂也。內曰罪生住苦。此答二意。一者成俱舍義。前偈明福滅苦。今明罪住苦。二俱是苦宜並舍之。二答外相違難。罪住既苦福住便樂。福滅既苦罪滅便樂。即是相違。注釋二意即二釋。初如文。汝言罪福下答上相違難。然福自有生滅苦樂。罪亦如是。汝雲何以福家之滅對罪家之生。外曰常福下第五明福常故不應舍。前問次答。問意雲。汝福有二義。一滅二苦。是故應舍。我明福常無滅無苦不應舍。自上已來就內難內。今此一義以外難內。由來雲。凡夫回向叁有福有所得故須舍。爲求常住佛果而修福此不應舍。然有所得常猶同外義。注雲作馬祀者。衆生初起禀于妙氣得妙四大則生常天。若禀粗氣得粗四大則生人中。爲求常天故修馬祀。取一白馬放之百日。或雲叁年。尋其足迹以布黃金用施一切。然後取馬殺之。當殺馬時唱言。婆薮殺汝。馬因祀殺亦得生天。真谛叁藏雲。四韋陀中有馬祀法。智度論亦雲。六十四能中祀天。即是一能。作祀法者。豎一柱高十七肘有叁丈四尺。案蘭篸以種種物而莊嚴之。取一白馬系著此柱。諸婆羅門在邊燃火誦咒散華香著火中。取草縛馬腹火邊炙。莫令毛燋。馬遂死之咒力既成。謂馬死無罪。馬既死即剝並出肉骨盡。頭尾宛然無異。與金銀寶物置馬皮裹縫之。諸婆羅門更燃火誦咒。咒事亦成馬則起走。少時還躃地。齊馬行處作方蘭界城。以諸寶物布置城內令遍滿。又取馬腹內寶物悉用置中。作大功德布施一切。婆羅門雲。若一兩過作生天猶退。若能滿叁過作永不複退。故名爲常。福報常生處常者。上明度衰老辨所離。今明所得。福報常據正報。生處常據依報。內曰下有七破。一二相破。二苦樂破。叁以因征果破。四變異破。五無常破。六舉況破。七征經破。二相破者。外雖言是常理實是無常。故還有滅苦二相。故還用前文破之。又所以還作二相破者。汝之常天不出無想非想。彼二仙人尚非是常。況複余耶。故還作二相破也。又修因之時有苦樂二相。如放馬叁年爲樂。後殺之則苦。因既苦樂。在果亦然。複次有福報下第二就苦樂破。福非但滅時方苦。未滅之時亦已是苦也。成實論雲。外道說。叁祠故得生處常。外經又雲。外道帝釋作百祠亦得退落。又汝經梵天作祠持戒功德。故知無常。若是常者。何用修因。又汝言下第叁以因征果破。馬…

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