《百論疏》四 ▪第3页

　　卷中 / 釋吉藏撰

　　..續本經文上一頁時有知也。又知覺一義。無知即無覺。無覺即無神。以神覺一體也。外曰優樓迦下第叁別出論義。其人後論凡有五義。一者道術後興。二者行世不盛。叁依一異四句是第二異義故後出論也。四者見一義有失。謂異無過。五者見論主借異以破一。謂異有道理是故出論。往複五番皆引喻明義。優樓迦謂佛寶也。弟子謂僧寶也。誦衛世師經謂法寶也。言知與神異者立己宗也。诃梨傳雲。優樓迦弟子自稱我師優樓迦。說經名衛世。繁文以六谛爲主。簡旨明知異乎神。若能屈我此言斬首相謝。與今文相似也。其人立神知異者。既在僧佉後出見一宗有過。是故立論名衛世師。衛世師稱爲勝異。異于僧佉勝于僧佉故名勝異。是故神不墮無常中者。僧佉知與神一。知無常神即無常。知不遍神則不遍。神既常遍知亦常遍。是故今明知與神異。知自無常神自是常。亦不墮無知者。釋伏難防僧佉及提婆也。何以故知神合故如有牛者。就法譬釋上無知也。神與知合神受知名。如人與牛合人名有牛也。釋中前解譬者逐文近故也。四合知生者欲顯神受知名也。內曰牛相牛中住。但破其神受知名異宗自壞。以角峰等相但在于牛。雖與人合人無牛相。若爾神雖與知合。知住知中神則非知。注釋雲。汝言下明四合生知。知生則知塵。知不生則不知塵。此是知能知非是神知。外人神知並立。論主奪其神知縱其知知。譬如火能燒者此譬二意。一者成前知則能知。二欲發起後救故也。外曰能用法故。此中含有用燈之譬。前明人牛雖合人無牛相。神知雖合神無知相。今有二義。一明神有知。二用知方知。如人有見性用燈能見。成實者雲。假人禦五陰而人不當陰。陰自能知而人不知。如是行自起善惡亦非人起。而今雲人起者。以人有禦陰之功故言人起耳。內曰不然知即能知故者。破上能用之言也。明知體自能知不須神用。故神無用知之能。汝若神有知性。即應自知何假用他。前番奪其神知明知自知。今奪其神能明知自能知。若爾神體非知又複無能。何處有神。燈喻非也此破其譬。神用知知。知具二義。一體是知。二有能知。人用燈見。燈無兩義。一體非見。二不能見。故非喻也。又眼爲闇所障故不能見。假燈除闇方見。汝神爲誰障故不知而假知能知。注雲若不知色不名爲知者。以名定體破。知既名知即應能知。若不能知則不名知。是故縱有能知彼能何用者。前奪神知及以神能明知具二義。今明知具二義縱神複具二義者則無用也。外曰馬身合故神爲馬。上初番破外人知自知神不知。次番奪。其神無能知自能。外人今雙救二義。一明神在馬中而神名馬。如神在知中神名爲知。二者馬形不能知神禦方能知。如知不能知神禦方知。故神有知有能則二義俱立。問神馬與人牛何異。答人牛二形二神故疎。今身神共合則密。又得反責。內家若知自知不須神禦。亦應馬形自能不假神禦也。內曰身中神非馬者明外人不識馬也。世間正以馬形爲馬。實不以神爲馬。故以知自知神終非知。以神喻神則墮負處者。神禦于知神禦于馬。兩神無異。前神未了而引後神。以過證過轉增其過。是故墮負。又所禦之知即知即能。所禦之形無知無能。同上燈譬。前引無知救知既以墮負。今重引之名爲重負。外曰如黑疊。問黑疊與神馬何異舍于神馬引黑疊耶。答離神別有馬。世間詺馬形作馬。不詺神爲馬。疊與黑合疊受黑名。世間名爲黑疊。不可雲黑自黑而疊不黑。故與上異也。內曰若爾無神。自上叁番破神無知無能。謂奪神兩義也。今此一番縱之。縱汝神是能是知。便成于知無複有神。所以然者。知是知複是能。神若是知亦是能。此便成知則無複神。故雲若爾無神。又知是能是知。既其非神。神是知是能。亦非神也。故雲若爾無神。又並。雲神體非知與知合故神名知者。知體非神。若神非神合應名非神。故雲若爾無神。又並。神本非如。與知合故從知名知。知體無常。神與無常合神名無常。神與不遍合應名不遍。與多和合應名爲多。若無常不遍及以多者則無有神。又知是能是知。神若無能無知。與草木不異虛空無別。又是無神。又反並之。汝以有知有能名爲神者。知具此二則應是神。神具此二神應名知。注有叁種難。一釋無神難。若他合故下第二互從並。若神從知名知。知亦從神名神。若知與神合不從神名神。神與知合亦不從知名知。第叁違經破者。明外人疊與黑合疊便是黑。則違依主二義。外曰如有杖。此救上叁難。通第一無神難雲。人雖與杖合人名有杖。非是無人。神雖與知合神名爲知。非是無神。通第二互從難雲。人與杖合但得名人有杖。不得杖與人合杖名有人。以人能禦杖非杖禦人。如是神與知合神名爲知。不得知與神合知名爲神。以神禦知非知禦神。通第叁難雲。人杖雖合人不作杖。依主雖合主不作依。問人杖人牛此有何異。答大宗是同。但來意有異。人牛爲明其合。人杖爲辨其離。前爲明合者。人與牛合人名有牛。神與知合神名有知。今爲明離者。人與杖合雖名有杖人非是杖。神與知合雖名爲知神非是知。又上但爲防于他難立自義宗。今亦立義宗又通叁難。是故異也。注中就人與杖合有二句。杖與人合亦有二句。四句之中用一廢叁。人與杖合人名有杖。用此句也。不得雲人是杖。廢此句也。杖與人合二句並不用之。以杖與人合不名有人亦不名人。故四句之中立一廢叁。立一正是義宗。廢叁通前叁難。內曰有杖非杖。破同人牛。杖自是杖人終非杖。知自是知神終無知。衛世五番凡有二失。前叁後一得于神義而墮于無知。破黑疊譬得有知義而墮無神。外曰僧佉下第四重出論義凡有二義。一者見異家過失。謂一義無咎。故重出論義。二見論主上借一破異。謂異義爲短一義爲長。故出論義。問何故不破一爲一類破異爲一類而相間出耶。答凡有四義。一示破有多門。如一異品類例破。今相間破。二者欲明一異兩家自相破斥即並爲虛妄。是故間出。叁者執一之人與提婆論義。當時理屈辭窮而異家便出立義。一家在坐靜聽便謂。一有道理異義爲過。是故重出論義。衛世師重出論義亦同之。四者僧佉部內自有多人。雖一人墮負而余人出論。世師亦爾故相間出也。此文叁番所以前七後叁者。僧佉始末合有十番。但前義勢已窮後則辭理易屈。故前七後叁。若知與神異有如上過者。僧佉靜聽。執異之家五番往複墮于二過。一得神失知。二得知失神。我經中者明己執無過。何以故下釋無過。以神即覺故不墮無知。覺即神亦不墮無神。故離前二也。內曰破有叁。初指前破。上有二對。一常無常二遍不遍。合十難前已說之。今當更說指下破也。若覺相神不一者。前僧佉立一義。始末二番有叁對過失。一神常覺無常。二神遍覺不遍。叁神一覺不一。此叁相違而言其一。故招十五種過也。上已明二對十過。今就一多。中複有五過。一以神從覺相與俱多。二以覺從神相與俱一。叁神不從覺多即神與覺異。四覺不從神一則覺與神異。五欲令其一而不相從。則神墮亦多不多覺墮亦一不一。攝此五難爲叁。初二互相從得神覺一宗而失神覺一多。次兩互不相從得神覺一多而墮神覺異義。後得神覺不異亦得神覺一多而墮亦一亦異。得神覺一多義則墮亦異得神覺一義。名之爲一。攝一多爲五難既爲叁類。常遍五難亦各叁類。故合十五開爲九難也。而今文中以神從覺令覺多神亦多者。正爲破其一神以爲多神故則無一神。一神無故亦無多神。亦一亦多非一非多皆悉不立。破神既爾。破覺亦然。覺與神一則失多覺。多既無一亦無。如是四句悉皆不成。外曰不然一爲種種如頗梨。救爲二意。一法二喻。法中二句。一通前難二釋疑。所言一者此明覺體一也。內前以神從覺覺多神亦多。外今以覺從神神一覺亦一。神既與覺一則覺一神亦一。無多神過。問何故神一覺亦一。答僧佉立宗義甚精密。神覺體一故神常覺亦常。神遍覺亦遍。神一覺亦一。但約義不同。故開神覺二谛耳。爲種種者第二釋疑也。伏疑雲。若以覺從神神一覺亦一。乃勉多神之過墮一覺之咎。是故釋雲。雖體是一覺隨緣故多。不失多覺故不墮苦樂一過。如頗梨者第二喻說。喻上體一隨緣故異。體一故免多神過。隨緣異故免一覺過。故神覺俱成一多義立。內曰下偈本但有一破亦含五難。一者以罪福從覺覺一罪福一。二以覺從罪福罪福若二在覺亦二。叁覺一罪福不一罪福與覺異。四罪福二覺不二覺與罪福異。五欲令其一而複罪福不同則墮亦一亦異。還攝五難以爲叁開。初兩得一義宗而罪福失多覺失于一。次兩得于一多兩墮異義。叁得于一多亦得不異而隨亦一亦異。問何故以罪福難覺也。答非是以外罪福以並于覺。正言罪福即是覺。如損他覺爲罪。益他覺爲福罪福既是覺故覺一罪福一。問上破與今破何異。答上以神從覺覺多神亦多。此是破神。今以罪福從覺覺一罪福亦一。此是破覺。注雲施盜亦一者。前明罪福就心。今約身口也。如珠先有者。提婆但破法說而譬自壞。天親義破譬也。珠則本有覺則始生。豈得以本有之珠喻始生之覺。複次珠新新生滅者破前一珠義也。內外雖異同知珠是無常。念念生滅故非一珠。汝覺不生滅體則是一。雲何以不一喻一無常喻常。二者離珠無色離色無珠。色既有青黃等五便成五珠。珠若是一五色便一。若色五珠不五珠一色不一。則離色有珠離珠有色。若離色有珠。離于苦樂應當有覺。亦離覺應有苦樂。外曰果雖多作者一如陶師答上叁難也。果雖多謂罪福多也。作者一一覺體也。如陶師體一而作瓶瓫多果。不可關陶師一故謂瓶瓫亦一。不可關瓶瓫多故謂師亦多。不可關覺一故罪福亦一罪福多故謂覺亦多。故前五難叁關並皆壞也。救第二有無難者。前有陶師後作瓶瓫。亦前有覺體後隨緣苦樂等。故非本無今有。救第叁不一難者。實是一師而作瓶瓫。實是一覺而有苦樂。若言新新生滅非是一珠。亦應新新生滅非是一師。而百年相續終是一人。珠亦爾也。內曰陶師無別異者此有二過。一者有異喻不異過。陶師與瓶瓫實有異。而苦樂與覺不異。故不應以異喻不異。二者不異喻異過。陶師一體無有別異。而覺實有苦樂…

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