《百論疏》五 ▪第3页

　　卷中之余 / 釋吉藏撰

　　..續本經文上一頁義。不離色爲瓶。此是別不異總義。論主始終還捉二義。破其二義。若別不異總則總一別亦一。便失別異義。若別別恒異則失總義。照此二條一品皆曉也。外曰如軍林救上瓶不多難也。外國象軍上有四人下一人。馬軍上一人下二人。車軍亦四人。步軍四人相著。從品初至此凡有四意。一者通立總別一體。二從外曰應有瓶皆信故別立外法總別一體。叁者從如足分等名身別立內法總別一體。四今此文雙立內外。軍內林外。故是別立猶是一類。而翻覆四章者。但內外之法惑人多愚故隨執破之。又淨名雲。何謂病本。謂有攀緣。雲何斷攀緣。謂無所得。雲何無所得。謂內見外見是無所得。令欲息其病本故曆法破之。內曰衆亦如瓶。此可二意讀之。一者衆終音明外人引事無究。今欲遮其後救。明如是衆多猶爲一類並同瓶說。二者外雲軍林內略軍林。二言總名爲衆。並同于瓶招六種過也。注文中具二意。從初是衆音。如松樹下是終音讀之也。外曰受多瓶。自上已來捉立爲立。今捉破作立。汝上不許我一瓶者必欲受多瓶。若受多瓶豈無一瓶。內曰非色等多故瓶多。非我義立色多瓶多。此是汝立耳。汝未識彼我。呼之汝爲我。豈不惑哉。又汝言我雲色多瓶亦多。此爲是難爲是立。此實是難。而汝謂立。汝乃不識破立。何猶解總別義耶。又汝既受一亦受于多。以破一故見多。破多故見一。破一多故見亦一亦多。乃至見非一非多。如破有見無破無見有等。故並是汝過。我一無所受一亦不受多。如是五句。又就汝覓一不得。何處有多。如是五句有無亦爾。外曰下品開叁章。二段已竟。今是第叁破總別因。若假實義上來破假今次破實。前問次答。外雲。汝上但明塵多故瓶多分多故身多。但是破果。今既有因。必應有果。注中複次者明色亦因亦果。望瓶爲因望塵爲果。內曰如果無因亦無者二義。一者汝謂因有故果有。我明果無故因無。果無已彰因有未顯。故外屈內申。二者征宗破。汝因果既一。果無即因無。複次叁世爲一。上立因果一法體壞。今立因果一叁時壞。上破因成今破相續。因若即果無土可謝便無過去。果若即因瓶非未起故無未來。既無過未何有叁世。又過未二時攝入現在故雲一也。已作今作當作者如是語壞者。上明體壞今辨名壞。外曰因果相待成故如長短。自上已來破因成相續。自此已後破相待。若具作叁假分章者。初破因成叁世爲一破相續。今破相待。外舉長短救叁世一也。如五尺形一丈爲短。比叁尺爲長。一物而有長短。亦一物而有叁世。注曰因長見短因短見長者。因一丈物見五尺爲短也。觀瓶即是因者。觀猶望也。泥望瓶爲因望土爲果。數論皆有此義。數雲。一念有漏詶前爲果望後爲因。成論習因義亦如是。內曰下偈本爲二。初標章門次釋章門。因他相違共過故者標叁門也。因果之義已漏。前責外以長短爲喻。今但破喻則所喻自亡。非長中長者釋上因他。長若自長何須因他。又若長在長中則長應待長。又若長自待長指還觸指。又若長自待長則長不待短。此則以不待爲待待爲不待。義成大亂。又長既待長長複待短。是則一切皆待無有不待。雲何有待。亦非短中釋上相違。若短中有長則長短相害。長在短中短者爲長長者成短。是則顛倒。又長在短中終成短則無有長。以何待短。又由短故長。長在短中。由涅槃故生死。生死在涅槃中。淨穢等萬義皆爾。中假義雲。他有長可長。不由短故長。此是長在長中。今無長可長由短故長。此義墮在短中。若言長名由短起長體不由短。當知此長通在二處。入第叁句破。又長名由短起長名在短中。則長名不自長。若長體不由短長體不待短。長體應自待長。若長名體俱待于短。則長名體俱在于短。若俱在短則長短並短無複有長。既無有長雲何有短。一切皆無及共中者釋上共過。若二處有長則具招兩失。注爲二。初破長短二明無相待。初又二。前破長次例短。初又四。一牒二定叁非四釋。若實有長初句牒。若長中有第二定也。是不可得第叁非也。何以故第四釋也。余文易知。開善有定待如色心。有不定待如長短。莊嚴雲有相開避待如色心。有相傾奪待如長短。並入今門所責

　　破異品第四

　　異有叁種。一別異相。如此人彼人。二反異。如牛糞團反爲灰團。叁合異。如有一合成瓶。今破合異也。世師後立義者亦有叁義。如神品初說之。一出世在後。二義不盛行。叁約句次第異爲第二也。彼立叁法異體者略有五義。一約六谛異。瓶爲主谛。一是依谛。有爲總谛。二常無常異。瓶一無常。大有是常。叁生了異。瓶一爲生因所生。有是了因。四名字異。五能知智異。以有五異故叁法異體。今破異者。上破一見。今破異見。又今破異爲成無一。上破一爲成無異。問外立總別一異與內何義同耶。答與內真俗一體異體。同外明大有是常而別法無常。常無常一體異體。何異內真常俗無常而真俗一異體耶。又外謂大有遍與萬法一異體。內真亦遍萬法一異體。又僧佉前計一。世師後立異。如開善前立一體。龍光後明異體。又設令義異者。提婆既用一異破外道。亦將一異以破內也。舊十地論師謂真常妄無常。亦得以一異破之。可以意得也。品開爲四。第一破外總別異體義。二破內總別異體。第叁破內外總別之因。第四破外人橫過論主。此四即成次第。初外人牒論主明叁法異體爲過請陳其失。又外謂叁法一體是則有過。叁法異體謂其無過。汝言有者可爲出之。又上借異破一。外謂一法有過異法無失。所以問也。又一異相待有過無過相待一。有過故異宗無過。問此外曰何故無修妒路。答提婆百偈每存要略。但明破異。則知立異。故略于外立。天親爲欲發起義生外問。亦可實是本問。但易解不釋。故無修妒路。內曰若有等異一一無。前破叁法一體互望有于叁過。謂成不成及以顛倒。今破叁法異體亦叁法互望亦有叁過。謂都無叁法。若瓶與兩異用何爲瓶。一與兩異以何爲一。有與兩異用何爲有。故都無叁法。注釋前品多一番往複釋。此品多以雙雙相對。今有二難。一都失難。複次下第二互失難。叁法異體互有去留。望前應具四句。一俱去。二俱留。叁四互有去留。外曰不然救都失也。叁法體異若不共合則叁法都失。以叁法雖異而共合故叁法都成。外人正取不得相離爲合。非叁物各離而後共合。注釋爲二。一明叁法共合救都失難。汝言瓶失下救互失難。又開四別。一牒難。是語非也第二總非。何以故下第叁釋非。以異合故下第四結成彼義。彼謂論主不解異義執于別異難彼合異。是故今舉合異簡除別異。內曰若爾多瓶。前明叁法若異都無叁法。今明叁法若合則墮多叁也。有與瓶合名爲有瓶。一與瓶合一複爲瓶。當瓶又瓶。故成叁瓶。所以作叁瓶難者。彼有叁物體。以二物與一物合從一物受名故成叁也。在瓶既叁。有一亦叁。成九法也。注中爲二。一釋多瓶難。汝言下破上第二合異。雖有兩異不同終是于異。若合不名異。則是不異今合猶是異。以異救異。如以神救神。應更說因者。因名所以也。外曰總故求那故有一非瓶。救多瓶難也。叁法之中二是義合。是故非瓶。瓶是主谛。唯瓶是瓶故無多瓶亦無有多有一。又答上應更說因。明二非瓶即是義理名爲說因。故以一答答前二難。內曰若爾無瓶。若簡除二法以何爲瓶。故雲無瓶。亦應雲若爾無有若爾無一。前即得有墮多。今則免多墮無。亦是破其說因。汝雖作此說因終非義理。不名說因。外曰受多瓶。上來以立爲立。今捉破爲立。上以立爲立中唯有二難。一有則多。二者不多則無。但外無以更救故執破爲立。問論主有多無二難。外何故謂內瓶多不言論主執無。答外謂論主受彼多瓶則瓶義成。外人不立無瓶故不謂論主受彼無瓶。又是答因。以汝立多必知有一名爲所以也。內曰一無故者亦無此有二破。初明體一無故無多。次明數一無故無多。今體一無故無多者。外人立叁法體異而共合則成多瓶。故本無一瓶。一瓶無故則無有多。前明無一故論主不受其一。亦無有多故不受其多。若有一多然後方受。竟無一多何所受耶。複次初數無故者。第二明數一無故無多。此破與前異者。前明立一瓶體不成故無一。無一即無多。今明瓶與一數本異。即瓶體上無一數。一數無故亦無多。故前是無瓶體。今縱有瓶體但瓶體上原無有一數。所以爲異也。外曰瓶有有合故。上來至此翻[雨/復]遂叁。初以立爲立義既不成。次捉破爲立義亦不成。今還更捉立故有此文來也。又初立一瓶。論主破一無不成。次救多瓶。論主不受其多。今還立一也。問今立一瓶與前何異。答上雖翻[雨/復]多開大宗有二。一者若立有瓶則墮于多。若避多瓶則墮無瓶。外今更整理義宗雙通兩難。明以叁性不同會成一體。然雖合而異。雖異而合。雖異而合故非是無。雖合而異故非是多。所以然者。瓶是自體之名。有一從他受稱。從他受稱故瓶名有一。而有一性恒非瓶故無多瓶。而瓶是當體之名不失已性故無無瓶。汝不可聞瓶名有一即謂有一是瓶便有多瓶。亦不可聞有一非瓶便謂瓶亦無體。大宗雖救有瓶即是叁都立也。注前舉瓶與有合雙通二難。瓶與有合故瓶名有。此明雖異而合故瓶受有名。免無瓶難。非盡有此明雖合而異瓶非盡體是有。免多瓶難。問何故前免無瓶難。答論主上二門破之。初雲一無故多亦無。次雲初數無故。此二並明外人墮無瓶過。是故今前通無瓶。瓶與有合故瓶名爲有。非是無瓶。偈本正意爾也。是以天親前釋通無瓶難。恐乃免無瓶還墮多瓶。是故又雲非盡有免于多瓶。如是瓶與一合瓶名一。此就瓶與一合亦通兩難。問偈本但就有門通于兩難。天親何故更就一作耶。答此有深旨。論主上有雙破。初雲一無故多亦無。此是正無瓶難。故今明瓶與有合瓶名有以通之也。上第二複次雲初數無。故今明瓶與一合瓶名爲一。即用通之。瓶雖與一數異。瓶與一數合故瓶名一數。非初數無。自講百論諸師多不見斯意。謂文爲煩。內曰下亦有二。一指前二正破。指前者。汝雖異而合還墮于多。雖合而異不離無失。故已漏前關不應重立。但有是語者。雖有不多不無之言無不多不無之義…

《百論疏五》經文未完，請進入下頁繼續閱讀…