《百論疏》七 ▪第2页

　　卷下 / 釋吉藏撰

　　..續本經文上一頁因中有。以要從因出不從非因出。非因既無則知因有。內曰若前有微形因中無果。此縱細奪有也。因中有細而無有粗。當知粗果本無今有。又有細無粗則亦有亦無。同勒沙婆義。又因中無粗則粗果從非因生。又汝有義定細亦應定因。內有細應還生細果。又若粗細不定有亦不定。又因中有果粗細並有即應並生。又若生粗不生細則粗有而細無。外曰因中應有果各取因故第叁破外人各取因證有果。與前第二番異者。前直明因有故證有果。此簡異因非因。今明各取因者就因簡。因以諸因。以生果各異則驗因中有果。若因中無果者則諸因便亂生。又果亦亂從。而因不亂生果不亂從。則驗因中定有果也。注雲埏埴成器堪受燒故者。本起經雲。埏埴調柔。謂和泥也。莊子外篇馬蹄篇雲柔治埴。司馬彪注雲。埴者土也。可以爲器者也。尚書禹貢赤埴亦謂土也。[土*廷]者和也。以手柔治之耳。其輪謂之鈞。內曰若當有有若當無無破上各取因證因中有果也。此與上破異者。上明眼見瓶從泥出。驗因中有果。亦眼見瓶破應因中無果。此就現成壞驗因中有無。今就當義破之。汝果非是現有必是當有。泥中之瓶有當成義複有當破義。若泥中瓶當成義遂言因中有果者。亦因中瓶當破義亦應當無果。二者上就體成壞破。今就相成壞破也。外曰生住壞次第有故無過救上當無之難也。泥中之瓶雖有當成當破。但當成在當破前當破在當成後。以當成在前今從前故言因中當有。當破既在後那得跨從後而言因中無果。如生住壞次第有者。引相例法體也。要前生次住後壞。當有瓶生時未有成壞。將何物來壞瓶今瓶無耶。譬喻部明。叁刹那爲叁相。當初刹那生時未有住壞。與此義同。成實師實法叁相一念六十刹那。前二十爲生。次二十爲住。後二十爲滅。與此亦同。內曰若生前非後無果同破上生住滅次第也。泥中之瓶但有當生未有當住當滅。是則因中無住滅兩相。故無果同也。此住滅兩相即是于果。既無二相故名無果。又泥中之瓶具有叁相。汝但從有生相言因中有果者。無住滅兩相。應因中無果。又叁相相待既無住滅。待何說生。是故無生以無叁相則無法體。故因中無果。又當有生時未有住滅。則法體不備叁相便非有爲法。若非有爲亦非無爲即無此物。又是因中無果。注爲二。初破叁相一時。即破毗昙等義。若言泥中瓶有叁相同時在未來者。何故要前生後壞不前壞後生。汝言未生故下第二破叁相前後。即破譬喻等義。外曰汝破因中有果故有斷過第四破外人橫過論主。今前外過于內。一者見因果之理不出有無。既見內破有即謂內執無。二者上借無破有謂內執無。若因中無果則果不生。果既不生無果起續。故名爲斷。叁者涅槃經雲。衆生起見凡有二種。一斷二常。前執有成常。今舍常入斷。有所得心必依倚故也。內曰續故不斷壞故不常。續故不斷破其斷見。壞故不常破其常見。以其前執于斷故前破斷。除斷恐還入常。故次破常。問舊亦雲。實滅不常假續不斷。與今何異。答彼義實滅不常猶是斷義。續故不斷猶是常義。故乃執常爲不斷。執斷爲不常。此乃斷常互存。猶是斷常義耳。今明蓋是兩彈非雙取也。言其非常者。明其非是常。非謂是非常。不斷亦爾。又常雲實滅不常假續不斷乃無斷常而有生滅。今明既不斷常即不生滅。故中論雲。深求不常不斷即是不生不滅。又舊雖明不斷不常而猶執二世無義。數人不斷不常執二世有義。今明不斷不常即非無非有。顯在注文。問論主何故作續故不斷壞故不常。答雲。若論始末有二破。一就緣破。如就執有求有無從。二對緣破。但對緣破有二。一借無破有借邪破邪。二申正破邪。即今文是也。以外通不出因中有無。有即是常無即是斷。今對有無斷常明非有非無不斷不常故。是中道即對偏明中。問今續故不斷壞故不常雲何是非有非無。答續故不斷破因中無。壞故不常破因中有。僧佉執因中有。因不失壞故也

　　破因中無果品第八

　　內外二家根本有無兩執。僧佉執有衛世計無。內上座計有大衆部執無。前正破外有傍破內有。今正破外無傍破內無。良以有無是衆見根障中道本。所以洗之。又上破僧佉之有今改宗捉無。是故破無。又上借無破有。則有是所破無是能破。上破所破今破能破。又破無爲成除有。以有無是相待法。若不破無還生有見。是以破無令有心都息。又此品正破于生不正破無。但爲對僧佉之有故破無耳。問何故破生耶。答提婆撰論破有爲法凡有四門。一者破一畢竟。因有果品破有爲體門。此品破有爲相門。體相既除則有爲法盡。是故破生。二者論主凡破二法從一異竟。因有果破于別法。謂衆家所計不同。亦法體差別爲異。今次破其通法。叁相通相有爲故名爲通。又衆師通立故名爲通。是故破生。叁者欲示諸法本自無生今亦無滅。令外道悟無生忍。是故無生。四者論主上品末借果生因滅破其斷常。斷常之見雖除生滅之病便起。如他雲實滅不常假續不斷。雖無斷常而有生滅。是故今明既無斷常即不生滅。故次破生滅。上破斷常破外道義。今破假實生滅破內道義。故生此品。品有五段。第一破外人能生證有可生因果義。第二破外可生證有能生義。第叁破外人雙舉生可生證有諸法義。第四破舉滅證有生義。第五破引因果證有生可生義。外曰生有故一當成者。生有故者捉論主上明續故不斷之言也。以因滅故不常果生故不斷。汝乃不立斷常而立有生滅。若立有生滅則與我同。此正是數論及有所得大乘人明有爲之法無有斷常而有生滅故言生有故也。一當成者。上立生相今立法體。既有生相。于因中有果無果亦有亦無非有非無四句之中必當有一。內曰生無生不生。前借生滅破斷常。若玄悟者既不執斷常亦不執生滅。但中下鈍根雖不執斷常更執生滅。今次破生滅也。此偈本可有二義。所言生者。謂因中前有果也。無生者。因中前無果也。此二牒彼一當成也。不生者。明生相不能生有果無果故有果無果並皆不生。即破彼生有故之言也。此釋是勢破之耳。非正文意。又望下釋。生者已有法體也。無生者未有法體也。不生者生相不生。此二種法體已有不須生相。未有則生相不能生也。次雲。生者明已有生相也。無生者未有生相也。不生者已有生相及未有生相並不能生法體也。汝何得雲生有故一當成也。此釋爲正。以外人正舉生相證有法體。是故正破生相明不能生法體。又生者離法體外別有生相。如毗昙之流。無生者離法體外無別生相。如即法沙門之例。又生者計生相是有爲也。如數論之流。無生者計生相是無爲。如毗婆阇婆提之流。此即法離法有爲無爲並不能生法體。文具含此破意。注釋爲二。初就生相有無不能生法體。次明法體有無生相不能生。以天親有此二意故前作兩義釋之。若有生者。此牒偈本中生字。因中前有因中前無下此釋偈本中不生字。縱汝有生相。因中前有果不須生相生。因中先無果生相不能生。故無生相也。何況無生下釋偈本中無生字。以有生相于有果無果尚不能生法體。況無生相能生法體也。汝若有瓶生下第二就法體已有未有生相不能生。就此中有兩複次。就瓶有二初。泥有二後。顯法體有無。明生相不能生。瓶有二初者。一瓶初成竟名爲瓶初。此是已有不須生相生。二始造瓶初名之爲初。此是未有生相不能生。泥有二後者。一是用泥盡竟名爲泥後。此是已有不須生相生。二是作泥始竟名爲泥後。此是未有生相不能生。而文初複次明一初一後。謂瓶初成及造泥始竟。就此二門撿無生瓶之生。第二複次就用泥盡後及始作瓶初。此是一已一未。驗無生瓶之生。就初又叁。一牒二定叁破。汝若有瓶生者。縱生牒外人有生瓶之生也。瓶初瓶時下開二關定也。瓶初者作瓶成初也。瓶時者既是瓶成即是瓶時也。爲泥團後者造泥始竟名爲泥後。非瓶時者既是泥團未有于瓶故雲非瓶時也。若瓶初下第叁雙難。即爲兩別。初又四。一牒。是事不然下總非。何以故下正作難。既是瓶竟則已有不須生相生也。是初中後共相因待者釋成難也。此用瓶口成爲初造。瓶腹成爲中。瓶底成爲後。若無中後則無初者。無有底腹即無口也。若有瓶初必有中後者。既有瓶口必有底腹。是故瓶已先有者第四結難。若泥團後釋第二亦四。一牒。是亦不然第二總非。何以故下第叁正難。若瓶無初中後者釋成難。意泥既始成未有瓶口底腹也。若無瓶下第四結難。複次下第二就泥後瓶初責無瓶生。又叁。一牒能生。若泥團後第二定。泥團後者用泥盡後也。瓶時者。用泥既盡後瓶則已成故雲瓶時。若瓶初泥團時者。始欲造底故名瓶初。猶是泥團名泥團時。泥團後下第叁作難破二。即二文易見也。外曰生時生故無咎。上就二門已未破之。一就生相已未不能生法體。次就法體明于已未生相不能生外今避二種已未立生時有生。正量部人多用此義。內曰生時亦如是者。點于生時還同已未。生時始起未全。始起謂半有。未全則半空。故還同已未。外生曰成一義故。自上已來二問答。初一問答破已未生。次問答破生時生。都破叁時生竟。夫論有生不出叁世。叁世既無生義盡矣。外理屈辭窮無以能救。但就眼見而立見瓶現成。即是生也。內曰若爾生後破生成一義也。初中後叁分滿足方名爲成。若成是生者。成既在後則生亦在後。初中既無成則初中無生。若初中無生則無初中。初中無故亦無成。若初中有生則初中有成。此則未成說成名爲顛倒。若未成是成應成是未成。亦是倒也。又初中有成則違前言。前明現成爲生故也。又汝本謂瓶不能自生須生生瓶。即生應在前瓶應在後。而今瓶成方名生者。此乃瓶在于前而生居後。此乃是瓶生生。何關生生瓶也。又若瓶現成而說生者。瓶成是已。汝前避于已未。何故更立已耶。外曰初中後次第生故無咎。此是外道密悔前言以通上生後之難也。外雲。生通叁分。但據最後成分故說生耳。故無生在後過。又初分亦生亦成。後分亦爾。如瓶底生即瓶底成乃至口生即是口成。故生通叁分。成亦如之。故無生在後過。注爲二。一立叁分有生。非泥團下舉叁種非顯成生義。初非未有法體而有于生。亦非瓶時下…

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