《瑜伽論記》一 ▪第3页

　　卷第一（之上）（論本第一卷） / 釋遁倫集撰

　　..續本經文上一頁涅槃分成兩異以爲前後。雲何五識身下。第二隨別解釋。文相有四。初約自性等五義分別五識。二約根境作意分別。叁約率爾等心分別。四就喻相重辨初門所依緣等。前中複二。初舉五義以爲章門。後牒五識一一分別。前文可解。後文分別五識即爲五段。別顯眼識五門義。即爲五。初明自性。依眼了別色者。此中且說不共所依。識相難了。舉所依因及所了果而顯自性。次解所依文別有叁。初略顯叁所依。次攝之爲二。後重出叁體。唯識雲增上緣依無間緣依因緣依。彼以四緣名顯故。又雲俱有依開導依種子依。大勢同此。成唯識第四中以親疎爲次第。此中以顯隱爲次第。前後不同也。彼俱有依合有四解。明五識依但有叁解。彼第叁師同第二故。第叁正義五有四依。謂五色根六七八識。同境分別染淨根本所依別故。此中六七八識稍疎遠故略不述。此中淨月等解。依及所依言別義同。論雲俱有依謂眼故。護法等解。若法決定有境爲主。令心心所取此所緣及名所依。名通也。此論于所依中說依名。故雲俱有依。彼論等無間依合有叁解。第叁五識各唯取自類識爲依。以之爲正。若小乘以過去爲意。故論破雲。意名應無。有義。今大乘說即于現在將滅位中有牽後力名次第滅根。非入過去方始名根。故新譯攝論雲。于將滅位得此名故。種子依雖有二說。解前五識皆無異解。第七卷中解依止者。謂前六轉識以根本識爲共親依。共即依現。親即依種。今此文中若依景釋。唯舉異熟賴耶。意取種子。基作叁解。一雲。種子是所執。所執即所依。與現行爲依故。不離第八識故名異熟。又變異而熟亦名異熟。阿賴耶所攝。第二解雲。由第八識得二種子名。一親因緣。即識中種。二增上緣。即種持識依上根本能生之義亦名種子。彼論以二緣別故。說現行入俱有依中。此論以能生義故。說現行第八亦名種子。種子是所執能依。現行是能執所依。故亦不相違。第叁解雲。阿賴耶識與雜染法爲二緣。一爲種子。二爲所依。故今現種二法皆爲彼俱依。若此叁依以四緣名顯者。如唯識雲。如次增上緣依等無間緣依因緣依所以不說緣緣者。即是第叁所緣門攝。故所依中不說也。于重出叁體中。以五義釋。一所造。二所依。叁淨色。四無見。五有對。各有別義及有所簡。種子識中。樂著戲論等者。此有叁解。即言說及分別皆名戲論。以現行爲因。所生種子異熟識即名言熏習種子是。二解。即所生現行異熟識名種子。依依熏習因是種故。叁解。通取現種。次解所緣中。初約有見有對解。二約顯形表等叁色分別。有四複次。初列叁色體數。二辨叁色相。叁對辨差別。第四偏明顯色有好惡等。有見有對者。舊經論名可見。依梵本名有見。依正理論總有叁說。雲由二義故。一者。此色定與見俱故名有見。由色與眼俱起故。如有伴侶。二者。此色可有示現故名有見。可示在此在彼別故。如有所緣。有說。此色于觀等事有像可現故名有見。可示如彼此亦爾故。有對有叁。此是障礙有對。列叁色體數中。若依對法論有二十五種色。故彼論雲。青黃赤白長短方圓粗細高下若正不正光影明闇雲煙塵霧逈色表色空一顯色。此諸色中何假何實。範師述曰。青等四實。自余皆假。若依顯揚論。光影之外說影像之色。所以分影爲二者。前影色是障日光等成影之色。後影像色是水月爲緣。于本識所現色上有眼識所見影像色。是色處攝。若在水鏡等者。是法處攝。意識所現。處對法說。何故對法中色處中不別說影像色者。叁藏會雲。集論青等中本影合說故無影像。顯揚別開本影故立影像色。何故此論明叁十一不明逈色者。解雲。空一顯色之與逈色約體是同故是合說。對法中空一顯色與逈色不同。所以然者。體雖是一而約處別。是故別說。謂在上空現者名空一顯色。若近下逈處現者名爲逈色。上觀見蘇迷盧山青琉璃影作虛空解則就影色假立空一顯色。故對法雲。空一顯色者。謂上所見青等顯色。此中相傳叁藏雲。准藏論中自有四句。今依大乘唯有叁句。一顯非形者青等十叁。二形非顯者長等十色。叁俱非句者無表色。景後擬補雲。今瑜伽等論上所說中唯明兩句。顯而非形形而非顯。不明亦形亦顯俱色。故此論說顯色有十叁形色有其十種。表色謂屈申等。即是形色所收故。無俱色有何意耶。解雲。小乘宗說。形顯性別一處同聚故說俱色。大乘義中顯色是實。如此顯色積集之時假說形色。說彼形顯假實色時色義周盡。雲何更有俱色可說。影與闇別者。真谛釋俱舍雲。如雲障日成陰。余色于中猶顯現可見說爲影。須彌障日成陰。余色于中隱不可見名闇。光與明別者。如俱舍雲。日炎名光。星月火藥寶珠電光稱明。風吹細土名塵。雨後日出氣從地起名霧。長短與高下別者。長短據四邊。高下據處中。謂中凸名高。中凹名下也。方謂界方。圓謂團圓。形大曰粗。翻此名細。如束物頭齊整名正。翻此名不正。余色易了。不須別釋。其長短等色西方兩說。一雲。是假故非眼識境。一雲。色處攝故是眼識境。此長短及與名等雖是假有而現量境。問若爾何故理門論雲現量不依名種境者。叁藏解雲。名者名句文身。種者同異句。若依名種與所诠法互相系屬爲所緣者。即非現量。若但能緣名句文身所有自類而不緣彼相系屬境。亦有現量。是故五識雖緣長短等假亦是現量。解表色相中。生滅相續者。不同正量部動及日出論師義。由變異因者。即發業心刹那滅故果隨因變。不同正量等先滅後生。故先生處不生。或無間或有間者。景擬補阙雲。若善等業一類相續名爲無間。善惡互起爲有間。基師雲。無間者如作一業相續即成。有間者。若中途而息後方更作也。即于此處變異生者。如壇場[跍*月]跪身住威儀善色不移本處也。辨差別中。表色者謂業用爲作動轉差別者。業用者思業也。由此思業爲作故。諸有形色動轉差別說名表色。基公牒論文業用爲依。釋中言以此言以此爲依。未知何正。眼等所行者所遊曆義。境界者所矚取義。所緣者帶行相所著慮義。明好惡等中。偏明顯色。補阙雲。以青黃等有其能雜故。成壞等異故。分別好惡。形表二色無如此事。故略不論。基師雲。舉本實色末假可知。似色顯現者。補阙雲。因現顯色猶如幻化。故名似色。基師雲。依他之色似所執實色而顯現故。對法言。似色了別。或眼意所取似本識所變色。故言似色。次明助伴。今依此論六位心所有五十叁。于顯揚等五十一上加邪欲邪勝解故。五識于此五十叁中俱與叁十六法相應。遍行五。別境五。善有十一。唯識複說亦與輕安俱故。煩惱有叁。謂貪嗔癡。隨煩惱有十二。謂無慚．無愧．惛沈．掉舉．不信．懈怠．放逸．失念．心亂．不正知．邪欲．邪勝解。此說因位。若無漏位與二十一俱。遍行別境並善十一。言同一所緣不同一行相者。此有叁解。一雲。眼識及心所同類賴耶所變相分本質塵起。名同一所緣。心及心所各各別變影像不同。名不同一行相。行相義者。行謂見分。相即相分。行之相故名爲行相。是依主釋。不應難言第八無本如何說雲同一所緣。用他第八所變諸相爲本質故。一雲。唯約影像分爲二句。各變似一名同所緣。而實非一說不同言。問正智緣如境體是一。如何名似。解雲。此約余心。若約正智境一故名同。一雲。王數同緣一青故名同一所緣。而領納了別等行解各別故名不同一行相。各從自種生者。此據實心所。非彼假者亦別種生。次明作業有六。一了自境。約因位說故。二了自相。處自相故。叁了現在。唯因非果。四刹那非相續。不據等流。五隨意識轉。此即總舉。下二別解。一自不善惡由意引。二自不能爲轉。但能爲隨轉。六取愛非愛果者。不同大衆部等五唯無記故。下明四識。大義准眼。隨難鈔釋。因俱聲者。西方兩解。一雲。二大發一聲。然隨強者判內外也。一雲。二大各別發聲。理實有二。二皆說俱。然有增微。故隨增者說一聲爲俱。問化人語是何大造。答有兩解。一雲。雖是不執受大種聲而是內聲。一雲。依下決擇。化人有似心故。無妨亦說似因執受大種聲。今此論及對法所列聲中皆無響聲。唯顯揚說。彼雲或依托崖谷所發響聲。此中據法師雲。因受等叁是有體聲。余並假有。是差別故。香中。平等者此有二解。一雲。依四谛論解。正量部香有叁種。香臭平等。平等者無臭香也。一雲。長養根大名爲好香。損害名惡。無前二用名平等香。範師雲。香中叁假余實。以論五十四名可意等。叁是分位差別故。味中。若舍處所者。中容之味。能生舍受名舍處所。于中苦等六實。可意等假。觸異名中。硬濕動暖地水風火。如次配之。此中若依薩婆多有十一觸。皆是實法。並觸入攝。若依成實論有叁十五種觸。攬四塵成四大。四大是緣成假法入所攝。今依此論二十六數等。雖有假實並觸入攝。依論五十四雲。四大實有所余唯假顯揚中二十六觸外。複言或緣光澤或不光澤。或緣堅實或不堅實。或緣執縛或緣增聚。或緣乖違或緣和順。若俱生若和合若變異者。補阙述叁藏解。更無別法。總于二十六觸中隨義別說。自下約根境作意分別。問眼由明見色。有見暗色。識依眼根生。有識不依根。答准相續解脫經雲。由定力故有光明相。由此光明故見暗中。然即天眼尚假光明。況亦肉眼不假光明。若蝙蝠等者眼匡有光明。故闇中能見色也。能生作意者。西方叁釋。一解。設無本識相應作意。五識不生。二解。無意識俱作意五識不生。叁解。無五識俱作意五識不生。依下第六十卷雲。由俱有能生作意爲依止故所生識轉。補阙雲。此據意識作意之數于前欲作見色之意眼識方生。不爾不生。不取眼識同時作意。以與眼識恒相應故。此亦從多說。須作意。有人在室正眠。賊在邊而立。忽爾睡覺即此見賊。又有人從生不識白象。忽爾路逢等。何必須作意眼識方生耶。次約率爾等心分別。心生次第諸部不同。若依成實明。識想受想四心。前叁無記。第四通叁性。又初通六識。後叁在意。若正量部明了論亦立四心。一初至識。二隨行識。叁決行識。四大六識。若上座部立九心論。一有分識。二引發…

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