《瑜伽論記》叁 ▪第5页
卷第二(之上)(論本第四至第六卷) / 釋遁倫集撰
..續本經文上一頁相合。而不名爲離現未相。未來與未來相合。而不名爲離過現相。現在與現在相合。而不名爲離過未相。如染一妻于余姬媵不名離染。世友說。世由位不同。法行世時體同位別。如運一籌置一名一。置百名百。置千名千。覺天說。世由待不同。法行世時後前相待世名有異。如一女人名母名女。世親說言。此四說中。第一執法有轉變故。應置數論外道朋中。第二所立世相雜亂。叁世皆有叁世相故。人于妻愛貪現行時。于余境貪唯有成就。現無貪起。何義爲同。第四所立前後相待一世法中應有叁世。謂過去世前後刹那應名去來中爲現在。未來現在類亦應然。故此四中第叁最善。以約作用位有差別。彼謂諸法作用未有名爲未來。有作用時名爲現在。作用已滅名爲過去。非體有殊。別破分二。初約未來向現在以破七義。後別破往過去。前中雖破七義而合爲五段。以後叁合例業用破故。初難有叁。一有方所。量雲。未來應有方所。有來至故。猶如現在。二與現在無別。量雲。未來與現無別。有來至故有方所故。猶如現在。叁應是常。量雲。未來應是常。本自有故。如虛空等。第二難有二。一未來不生。于今現在本無今生。量雲。未來世法應非實有。無爲不攝本不生故。如兔角等。二未來未生而言死沒。量雲。未來諸法應無死沒。本未生故。如虛空等。第叁難亦二。一破應是常。量雲。住未來世與現在爲緣之法應是常住。不遷流故。如無爲法。二應本無今生非未來法生。謂若彼爲緣而得生者。便異法生非未來生。此于未來便爲未有。量雲。現在應非未來法生。未來中無故。猶如過去。第四難有叁。一本無業用今有業用。是則本有今有等者。謂本有其體今方有用。便有同前緣生之中第二過失。現在業用非未來生。此于未來便爲未有。爲量同前。二雲。業用與法有異相。設有異者未來現在同實有相。唯說現在獨有業用。理不可得。量雲。汝宗未來應有業用。無爲不攝體實有故。猶如現在。叁雲。業與本法無異相。難雲。業用則體體本有。本無業用今方有者。不應正理。量雲。業應本有。即體故。如體。體應本無。即業故。如業。余叁例破中。複有自性雜亂過失者。此顯第七有現在分雜亂之過。兼通余二有此過失。未來既有現在之分。應即現在。有現分故。猶如現在。故成雜亂。其相圓滿應立量雲。未來相應滿。有余一分相故。如現在。或現在相應不圓滿。有余一分相故。猶如未來。異相之難爲量同此。言異相者。因異分相也。總結前文中有九故字。自相者結前叁世自相一異。共相者結前叁世常無常。余七即前七難。第二他返诘中。如說一切有。謂十二處者言。意顯十二處通叁世。意識所緣法境。叁世俱是有。若去來無便違此教。第叁還征破中分二。初以理征破。二又雖說一切有者謂十二處下釋通叁經。初中彼宗緣無不生心。緣兔角等時。曾別見其兔。曾別見其角。合之一處。非今緣無。若爾便與佛教相違。說無知無故。不爾唯應有知其有。下難緣無覺者是設遮計。釋叁經中。初釋十二處經。言于無法密意說有無相者。意顯無法能自持無相。亦曾當有故。密意說之爲有說之爲法。其有法者體亦非實。彼說爲持故亦名密意。以有有義有無義故俱名爲法。俱名爲有。言應非無間知者。謂知有之者不即知無故雲也。第二釋過去業經。意謂業現行爲緣今習氣行勝異相續與起。由此習氣故愛不愛果生。依今習氣假說爲有過去業。第叁釋叁世五蘊經。因相者。謂今有可生未來法之因。故依此因假說有未來。自相者。今似有自體也。果相者先業之果。今有故也。第四示正義中。叁世各有十二相。未來中可生法者。緣未差故。不可生法者。緣差不生也。應可求者示果。不應求者苦果也。正行應觀察。邪行不應觀察也。計我論中分之爲二。初敘執。二我今問汝下隨執別。前中初略敘。二問答辨起執所由。有我薩埵等者此唯有六。八十叁卷有八名。般若十叁名等。薩埵翻名有情。辨所由中。先問後答。有教及理。理中初總敘二因。後別顯二因。先不思覺等者。先不思量我有情覺。卒爾而起有情之覺。明知有我先已思等者。由先已思我當作等而有作業明知有我。別顯中。先不思覺起薩埵覺。彼如是思。若無我者見于五事不應起于五有我覺。而于五蘊起有我覺。不起色覺等。明知有我。勝劣者。謂受樂者勝。受苦人劣。若先思覺得有作中。彼如是思。若無我者不應于諸行中先起思覺得有所作。謂我以眼當見諸色。正見已見等乃至造作止息善惡諸業。而此等事皆由思覺爲先方得作用。非如佛法中唯諸行用無我之義。故知有我。破中分叁。一征破外執。二又我今當說第一義我相下示正義。叁是故下結非。前中有二。初別申十難。二如是不覺爲先而起彼覺故下總結之。十難者。准下結句中十故字故雲也。一不覺爲先難。二世間所作爲以覺爲因下思覺爲先難。叁爲即于蘊施設有我下于蘊假設難。四爲即見者等相下于彼立有難。五爲與染淨相應下建立染淨難。六爲與流轉相相應下流轉止息難。七爲由境界所生若苦樂下作受解脫難。八又汝今應說自所欲爲唯于我說爲作者下施設作者難。九又汝應說自意所欲爲准于我建立于我下施設言說難。十計我之見爲善不善下施設衆見難。此十難中。前之二難如次破前敘計中二因。後八番難乘義廣破。初難文中即分爲四。初征雲爲即于所見事起薩埵覺等者。此師本計離蘊有我。故計所見色等爲我覺。是顛倒覺。遮即蘊計此違教失。無別比量。若彼異蘊計有我者。我有形量等。不應道理。彼離蘊我或如指量或如芥子故有形量。此難我有色不成。有勝劣者受用。刹帝利等者想用。愚智者行用。能取境界識用。故離蘊外無別此能。總立量雲。離蘊之我應無形量等五。許離蘊故。如兔角等。第二征雲爲唯由此法自體起此覺耶等者。此意問。于所覺境自體起我覺爲于余處。若于所覺法自體起我覺者。汝如何說即蘊計我名爲顛倒。量雲。汝執色我心應非顛倒。許順所緣故。如他心智等。若由余體起此覺者。即由于心等亦起形量覺。非唯緣色。亦緣色得有我勝劣等覺。非唯緣受等起于彼覺。境心二種便成雜亂。一色等境亦是受想行等覺因。量雲。汝宗色等應是受等。起勝等覺故。如受等。第叁征難。若起者是即無情應是有等。量雲。見色等起我覺應非如實見。此起余覺故。如見杌爲人覺等。言若不起者則非撥現量等者。現量現見遠杌爲人。便于無情起有情覺故。爲不起者名非現量。此中亦有世間相違。略故不說。第四征難雲。若取現義者。唯色等蘊是現量義。我非現量義故不應理者。義者境也。彼宗計我非現量境。今言現境是設遮破。唯五蘊是現量義。彼此共成。我非現義汝宗自述。今言現境乃是違宗。唯廣百論數論計。我非現量境。若勝論師執我是現量境也。此覺若取比量境者。此我之覺童稚亦起。彼未能思不能比度。不應卒爾我覺得生。量雲。嬰孩我覺應不得生。無思度故。如石女兒。第二思覺爲先難中有五。又字即五爲段。數論我體唯受者。勝論執我通作受者。下破作用。隨義應悉。初征破中。若以我爲因者。汝我應不自在。要待思覺方能造作故。第二征破無常者。此所作因體是變異執我有作不應理等者。所作者生義。所作之因體是變異無常之法。我是作者仍言有常而有所作不應道理。量雲。我應非常。有所作故。如粗地等。若是常者我應無所作。以是常故。如虛空等。第叁破中。有動作我等者。數論勝論我無動作。遍虛空故。離系等執我有動作。不遍空故。作義雖同動義別故。有動作我有所作者。是則常作不應複作。我常有故恒動常作。非今始作。不應複作。量雲。汝動我未作先應作。恒動作故。如今所作。若無動作我而有所作。不應道理。量雲。汝我應無所作。許無動作故。如虛空等。第四征破。若有因作而言我作。便違自宗。若無因作。我應恒作。我體恒有不待因故。如今作時。第五征破意。若依自者汝等既言此我自在。何須老病死等耶。若依他者我不自在。以依他故。量雲。汝我應不自在。系屬他故。如仆使等。第叁于蘊假設難中。初征四計。然後別破。四計者。初即蘊計。後叁異蘊。異蘊中。初我異蘊住在蘊中。次我異蘊住于蘊外而仍屬蘊。謂計是色我乃至識我。後住蘊外而不屬蘊。破中。言若不生起法及非法應諸蘊身畢竟不起者。我若不造法及非法。後蘊應無。以無因故。量雲。汝宗應後蘊畢竟不生。執我不起法非法故。猶如兔角。又應不由功用我常解脫者。以不生起法非法故。量雲。汝我在生死不由功用應成解脫。不造法非法故。如涅槃位。彼說我得涅槃之時離衆縛故名爲解脫。在生死中便有縛縛。又于此滅壞後于余處不作而得有大過失等者。我無常滅業亦隨無。後余果生無因而有。是謂不作而得過也。量雲。汝我滅已後有果應不生。以無因故。如兔角等。若蘊外余處者汝所計我應應是無爲等者。彼宗計我爲無爲所不攝故。量雲。汝我應是無爲。許異蘊故。如虛空無爲。應無染汙者。六十五雲。若無有蘊便無有色。與身相應。廣說乃至如是此我應無所依。無受無想無思慮等亦無分別。是則此我不由功用究竟解脫即無有染汙。是故此計不應道理。量雲。我應無染汙任運解脫。許不屬蘊故。如虛空等。又應不言我有色等。許不屬蘊故。如兔角等。不應相屬者。是我有色等義非攝屬義。第四于彼立有難中分二。初兩門總征。後隨別破。此難思覺有我中已正當見知有我者等計。別破中。初難即見者等相。後難離見者等相。前中先標兩門征。後隨別難。別難中初難可知。後中則複雙征二門而後釋。二門者。一我所成業。二我所執具。業中有五。一如種子難。觀所生故應無常。二如陶師難。假于能作故應無常假立。叁如神通難。假于自在故亦無常假立。四如地難。觀所持故應無常。又無如地作所依顯了業故。五如空難。色無假立無業用故。具中有二。一如鐮難。謂離鐮之外忽有刀等能斷于物。離見等外無有余物有見用等。法喻不等故。二如火難。如世間火離能燒者亦自能燒等者。人…
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