《瑜伽論記》四 ▪第2页

　　卷第二（之下）（至第八卷論本第七） / 釋遁倫集撰

　　..續本經文上一頁利及恭敬。方便自顯故作是計。破中有十。准下結中有十故。故一産生同。何獨彼勝。二作業一切同余。唯婆羅門獨勝深乖正理。第叁受生故中。若叁處現前是彼是此等者。前第一卷雲一俱起愛染。二調遍值時。叁中有現前。今是彼是此即前父母俱有染心。由彼者即母調值時。由此者即健達縛正現在前。諸婆羅門與余同此甯獨勝余。第四若工巧業處。若作業若善不善者。作世生業或善不善一切皆同甯勝余類。第五增上故。若王若臣若機揵增進滿足者。或爲王或爲臣若機辨揵速若道位增進與余皆同故。第六若爲王顧錄。第七若修梵住已等。梵住者四無量。第八若修菩提分。第九若悟聲聞菩提等。第十又汝何所欲下戒聞勝故。若由從勝種類生者。汝論中說于祠祀中。若戒聞等勝取之爲量等者。彼論中說祭祀之時讀祭祀文。若持戒多聞取之爲量。令讀祭文是非取則。若取勝類。便違此言不假具戒等而讀祠祀文故。妄計清淨中。初敘外計。後以理征破。前中複二。初敘所計後辨起執因緣。初敘有叁。一五現法涅槃。二別敘水等清淨。叁轉敘戒等清淨。五現涅槃中。初一受天欲塵。後四現法樂住。名五涅槃。引定在身離欲惡法得定怡樂故名現法涅槃。人等欲劣。故不建立。前來所說四有邊四不死亂二無因五現涅槃。合十五並邪見攝。常見四十。斷見七。名六十二見。邪邊見攝我見爲本。見戒二取爲助伴生故。對法雲六十二見于五見中或二或一切。彼謂得諸縱任自在。此是總。何者諸自在。一欲自在即前心自在。即天妙欲故境隨意用故。觀行自在者。即前觀自在。謂四靜慮自在。今名五現法涅槃。又如有一計由自苦身故自惡解脫者。即前第二入諸河中沐浴清淨。或造過惡解脫者。即前第叁持狗戒等。食糞飲尿行諸惡事罪惡消滅等。破中初破後結。前中有四複次。分叁。初破五涅槃。次破水淨計。後二複次破狗等戒。初文有二。受天妙欲四定現前。分爲二故。妄計吉祥中。饷佉者。即前所說[彖/蟲]貝也。但見世間日月薄蝕。乃至衆生淨不淨業法果成熟等者。外道無知忽見衆生苦樂報熟。遇當如是日月薄蝕星度如此行時。則言日月等作。上來破計皆有比量。恐繁不立。諸有學者一一應作。下第叁結成前破中。景師解雲。由二種門發起觀察。由正道理是一門。推逐觀察是第二門。僧玄師雲。由二種門發起觀察者。謂由敘計中教理二門。而致觀察彼計起因緣。由正道理推逐觀察者。破中以理推征觀察。彼計皆不應理也

　　論卷第八

　　地中五門。前四門訖。自下第五雜染等起中分二。初明叁雜染。後明斷叁雜染修六現視。前中複二。初開叁章。謂煩惱業生叁種雜染。二依章釋。煩惱中初列九門。次依門釋。自性者煩惱體。對法第六說。不寂靜是諸煩惱共相。今雲自者二法體不寂靜相。對非煩惱名自性。彼以遍煩惱故名共相。所望義別。亦不相違。不寂靜行相續轉者。基雲。前是現行此種子。今解由煩惱起故于相續惡業而轉。彼論釋之。由此生故身心相續不寂靜轉。是煩惱相。此複有六。謂散亂顛倒掉惛沈放逸無恥不寂靜性。七隨眠中。貪開二門余各一種合成七者。准對法論。未離欲等者。由欲愛嗔恚二所隨增。依欲求門二增長故。未離有求者。有愛隨增。未離邪梵行求者。由慢無明見疑隨增。彼得少對治便生憍慢。愚于聖谛計邪解脫解脫方便。于佛法中猶豫疑惑。隨其次第四所隨增。邪解脫見取也。解脫方便余四見也。余各自門。由此義故貪開二門。備雲。上二界愛一向緣內有身故雲有貪。八種中。見外離二取者取見別故。二取離者見戒別故。九結者八十九說依九事生廣說如彼。恚嫉悭叁唯欲界系通見修斷。余六通叁界故。對法雲愛結者。謂叁界貪等取見兩門。重單別故所計別故。故各別說。嫉妒他榮不重正法。悭吝資具不遵遠離。爲過特甚偏立結名。十二谛中苦與集滅與道類類說者。有漏無漏果因別故。欲界增上彼遍智果彼遍智所顯滅谛道谛者。景師釋爲厭苦集故求滅道。是則苦集與彼滅道爲增上緣。則十因中觀待因也。亦可滅道勝于苦集名爲增上。智果是滅谛。遍智是道谛。由遍緣智爲了因。顯證滅谛即是無分別智。緣遍滿理斷惑得滅。故雲彼遍智果。此就實說。若就相說。由遍智苦智斷惑得滅名遍智果。故雲彼遍智果。彼遍智果所顯下。出所顯滅谛道谛。基又解雲。遍智所顯即道谛體。由自遍智顯是道故。欲界增上者已有因義名爲增上。即由已起修因所得故名增上。體即滅谛。或已有果義名爲增上。謂即道谛有滅果故。一增上言貫通彼果及彼所顯。今此文中欲界四谛下各有十便修道有六。上二界四谛下除嗔各九。修道下除嗔有五。對法亦同。決擇分雲。欲界苦下具十。余叁谛下除身見邊見各具八。上二界中除顯故苦下有九。余叁下各七。成唯識雲。苦集是彼因依處故。滅道是彼怖畏處故。雲四各十。別空非我屬苦谛故。余叁各八。苦谛具十。或有別釋。四各十者。非一一行相各別迷障谛。但煩惱生時皆有能迷能障谛理。故約總行雲各迷四。非身邊見別迷余叁。行難知故。或身邊見聞說滅道而生怖畏。恐我斷故名迷滅道。理實但緣苦集谛起。總言迷四。理實非叁各具十行相。如唯識疏說。如迷執障礙亦爾者。煩惱亦名迷執。亦名障礙體一義殊。薩迦耶見者。景雲。名身見。緣身起見故名身見。從境得名亦名我見。行解爲目。如正量部名僞身見。以所計身虛僞不實故。迦濕彌羅國毗婆沙師名有身見。以所緣身是其有漏故。若偏名僞身見失于有義。若言有身見失于僞義。欲在兩義名薩迦耶。薩迦耶名含二義故。由親近等起見遠緣。不如理作意者起分別見緣。及任運失念者起俱生見緣。等隨觀執者明見行相。恭雲此二我見平等隨境觀。執五蘊故名等隨。備雲。于五蘊中隨何等蘊計爲實我。故雲等隨。基雲五蘊中若自若共。平等觀察隨彼所觀即執爲我見。邊見之中。若分別若不分別者。唯識第六有二說。一雲唯斷見通此二門。一雲亦常見。引教及理廣如彼說。見取中。以薩迦耶見邊執見等者。此明見取之境。所依者根。所緣者境。所因者種子。總執爲勝。及與能淨二義。具足方名見取行相。戒取亦然。所執見戒有差別故分成二取。此中見取但言爲勝。不說能淨。戒取但說能淨解脫不說爲勝。唯識會雲。是影略說或隨轉門。不爾如何非滅計滅非道計道。說是邪見非二取攝。爲最爲上勝妙第一者。執叁界法如次別故。戒取中。即于彼見彼見隨行者。景雲。即彼取戒禁之見。彼見所緣名爲隨行。此見亦取諸見。然多緣戒禁名戒禁取。戒禁何別。或佛法所受名戒。外道所受名禁。或根本名戒方便名禁。或性戒名戒遮戒名禁。備雲。防非名戒製惡名禁。義別體一。基雲。由諸戒取。依前見取妄執戒禁爲勝能淨。故言于彼見。于者依義。非執彼見爲戒取也。執隨順彼見所受戒禁相應蘊等爲勝能淨。故言彼見隨行。或于彼見即前見體。彼見隨行則見相應。于者依義。依見及隨行所受戒禁執之爲勝淨。名戒禁取。爲清淨爲解脫爲出離者。執叁界法如次爲戒取。如次爲出離叁界之因。慢中于外及內高下勝劣者。景雲。內是內身外世資緣。方他比等亦起自高名慢。備又解雲。高下勝劣有何別耶。謂高與下望他爲論。勝與劣約自爲言。論體無異。基雲。于外下者謂卑慢。于外高者謂慢．過慢。慢過慢也。增上慢邪慢我慢不緣外故。于內勝者謂六慢。執我高舉無德謂有。少德謂多等。皆內勝故。卑慢一種名內劣不如他故。疑中唯用分別異覺爲體者。唯識二說。一雲疑體即慧。猶豫簡擇說爲疑故。毗助末底是疑義故。末底般若義無異故。二雲不然。別有自性令慧不決非即慧故。瑜伽說。六煩惱中見世俗有即慧分故。余是實有別有性故。毗助末底執慧爲疑。毗助若南智應爲識。界由助力義便轉變。是故此疑非慧爲體。景雲。疑分別異覺爲體者。疑亦求覓通名爲覺。簡別于慧故雲異覺。亦可疑作二解。不一決定。故名異覺。一由種子隨逐故。二由彼增上事故者。景雲。一由種子隨轉行者。名隨不起稱眠。二則彼種子事用增上名增上事。基又解雲。由惑種發業潤生招多生果故。名由彼種子增上事故。又由七門一切煩惱于見及修能爲障礙等者。前六見道障。後一修道障業。五十九雲。身邊邪見名邪解了。迷四谛故無明名不解了。疑是解了不解了。二取及貪嗔慢見所斷者。一切皆是邪了迷執。上來四門總攝一切見斷惑盡。此等迷苦集谛者是迷彼因依處行。迷滅道者是迷彼怖畏生行。若修斷煩惱名任運現行。煩惱上品中猛利相及應重相者。即舊所言利與勸也。謂緣尊重田者。于父母處起。若緣功德田者。于叁寶境起。若緣不應行田而起者。于持戒者及有德者。究竟者。最初聖道究竟所害。七倒中。想倒即于四境所起妄想想數爲體。五十叁雲。謂諸愚夫無所知曉。隨逐無明起非理作意。于所緣境無常等計常等取相而轉。是名想倒。故以想爲體。見倒。即以妄想境中忍可欲樂建立執著叁見一少分爲性。謂身見常見見戒取。如文自說。心倒。即以除前諸見。所余貪等煩惱爲性。能染惱心故名心倒。此雲心倒者。謂即于彼所執著中貪等煩惱。有說心倒體唯是貪染心勝故。言貪等者。等有二種。一向外等。二向內等。今言貪等貪有衆多。盡是心倒即向內等。五十叁雲。諸在家者能發心倒。一分出家者能發見倒。想體非倒由妄取相以爲總門。在家出家依之方起心倒見倒。故與倒名。論解根本自體等流。分解見心二倒之體。想體非倒故不重釋。俱舍論說四顛倒自體。謂從于叁見。唯倒推增故。想心隨見力。彼說常見爲常倒。計淨計樂俱爲見取。有我見爲我倒。要具叁因者成倒。一一向倒故。簡戒禁取緣少淨故。二推度性故簡非見性。叁妄增益故簡斷見邪見。非妄增益無門轉故。所余受等非世極成。世間但說想心見倒不說貪等。故余非倒。今此不然。一倒依。二倒體。所依想勝受等非倒。顯出家者增益見名倒故。斷邪非倒。諸在家者煩惱亂心。或多由貪難可解脫。故說一切惑貪爲倒。故倒體中唯分心見。顯揚論說。由四因緣起四顛故…

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