《瑜伽論記》四 ▪第3页

　　卷第二（之下）（至第八卷論本第七） / 釋遁倫集撰

　　..續本經文上一頁余非倒。此中心倒通緣四貪。下文但言貪通二種。不說常我亦起貪者。從勝說故。我常見俱亦有貪故。諸文皆說于四境。貪名心倒故。世間多于樂淨偏起。非實唯二。不爾如何于彼前四倒見所執著中貪等爲性。見取是不淨淨倒戒取是于苦樂倒者。隨其所應緣見緣戒。及相應法爲勝能淨故。是二取。不爾便成邪見所攝。想心見叁皆通四種。四無別體。問此四倒對何所斷。備雲。通在五部。此文不簡見修斷。故基雲。常我通見修斷。樂淨一向見道所斷。其想心二倒隨應通二。問貪通五部。論名心倒在何部耶。叁藏雲。通在五部。而非五識貪名心倒。以現量故。又解在見苦所斷。叁藏亦雲俱生身邊二見俱貪。亦名樂倒亦名淨倒。煩惱差別文有叁。初列二十六門煩惱。次釋名義。後出體相。對法但有二十四門。無不善根及火。此中加二爲二十六。于中十五唯約貪嗔癡說。余十一通辨煩惱差別。增上種子之所隨逐名隨眠者。不但本惑微細隨增。亦增勝種子之所隨逐。又即七種與余爲因故名種子。常逐行者七方隨眠。邪行方便故名爲軌者。如世車轭。以轭出牛爲車方便。導引出車。今此亦然。叁業邪行如車之體。四轭能引以爲方便。轭造惡者不越邪路。能導惡生名邪行方便。能攝依事故名所有者。對法論雲。由多積集所有資具恒與怖怨等共相應故。彼說有外。此言依事。能攝有內所依身及外資具事。狹寬義別亦不相違。此等釋名。如九十八及對法第七。或有不同。恐繁故止。自下出體。結是九結。謂愛恚慢無明見結取結疑嫉悭。叁見爲見結。同是女聲。二取爲取結。同是男聲。諸經中悭嫉過多故偏立結。謂能招貧賤鬥亂二趣等。七隨眠者。謂欲貪嗔恚有貪慢無明見疑。唯七名隨眠者。根本煩惱隨增義勝故。此即現起貪等。從彼種子名作隨眠。亦可此中但說惑種名七隨眠。隨煩惱唯叁者。據勝說故。纏有八者。八十九說。一切煩惱由現行者悉名爲纏。然有八種。于四時中數數現行。故偏建立。于修戒學數起無慚無愧爲障。于修定學數起惛沈睡眠爲障。于修慧時數起掉舉惡作爲障。若同法者。展轉受用財法之時。嫉妒悭吝爲障。忿覆于四事不能爲障。不立爲纏。暴流四中。欲暴流。以欲界除外道所起見及俱無明。所余一切煩惱爲性。有暴流。以色無色界除外道所起見及俱無明所余一切煩惱爲性。見暴流。以叁界外道所起見爲性。無明暴流以叁界外道所起見相應無明爲性。對法論說。初是習欲求者。第二是習有求者。後二是邪梵行求者。能依所依相應道理故。八十九同。意取叁毒偏增行者煩惱以立四流。不取叁毒等分及薄塵行者身中煩惱。如暴流轭亦爾者。則前四流叁毒偏增煩惱。及等分行者煩惱並入四轭。唯除薄塵行者煩惱非轭。四取是貪。約境分四。故第十卷雲。謂緣諸欲四見戒禁薩迦耶見而起四貪。我語則是我見。明彼我見所計之我都無有體但有語言故名我語。緣我語貪名我語取。對法中說欲見戒我語爲四取者。舉境取貪爲四取體。八十九說依二品立二取。一在家立欲取。二出家外道等立余叁取。若所取若能取若所爲取如是一切總說爲取。四取名所取。取此四貪名能取。爲得諸欲及受用起初取。貪利養恭敬故。爲诘責他免脫他難起第二取。取諸禅定爲所依止起第叁取。爲欲分別作受果者及爲隨說流轉還滅士夫之相起我語取。如是合名爲取。此中初一唯欲系。後叁通余。四系中。此實執取即是見取執法以爲真實。八十九雲。當知四系唯依外道差別建立。所系有二。一者在家定意生身貪嗔爲系。二者出家定意生身戒見二取之所系也。此能障定心自性之身故名身系。非障色身。初二唯欲界。後二種通。或俱欲界。不善增故。五蓋者。八十九說。違背五處立此五蓋。一在家位欲境所漂違背聖教立貪欲蓋。二不堪忍同法可谏違可愛法立嗔恚蓋。叁違奢摩他故立惛沈睡眠蓋。四違毗缽舍耶立掉舉惡作蓋。五違論義無倒決擇等立于疑蓋。對法論說障五位。謂樂出家位。覺邪行位。止。舉。舍位。廣如彼解。叁不善根唯識說具二義。一根本煩惱性。二遍六識故。余非不善根。生惡勝故。唯立此叁。叁漏對法論說。依外門流注立欲漏。依內門流注立有漏。依彼二所依門流注立無明漏。彼論意顯欲界一切煩惱除無明名欲漏。色無色界一切煩惱除無明名有漏。叁界無明名無明漏。然欲界四谛各十煩惱修斷有六。色無色界五門並除嗔。隨其所應並諸隨惑爲漏體。五門種數不同小乘。六十四說。欲界一切煩惱除諸外道妄見爲依所生無明余名欲漏。色無色界一切煩惱除諸外道妄見爲依所生無明余名有漏。叁界外道妄見爲依所生無明名邪解脫欲無明漏。八十九說。文雖少異與對法同。對法意說。一切無明名無明漏。獨起相應勝多余故。余能依惑立余二漏。上下異故。六十四說。分別所起妄見爲依所生無明名邪解脫。欲無明漏余立余二漏。不說一切癡爲無明漏。據義各別亦不相違。拘礙亦叁。謂貪嗔癡。由此叁種起五拘礙。與對法同。依此五境生貪等叁。拘礙于心故。對法說名心拘礙。叁藏雲。初叁名貪。第四名嗔。亦名爲貪。無明通五。景法師雲。初叁貪性。第四妄念爲性。第五懈怠爲性。有說。初二以貪爲性。第叁以貪及散亂爲性。第四谄等爲性。第五懈怠爲性。辨過患有二十二。有本名過失。第二業雜染中。初列九門。後依門釋。初釋自性中。若法生時造作相起等者。此中景有兩解。一雲。造作相起者方便業。及由彼生故身行語行于彼後時造作而轉者是根本業。二雲。前文者是表業。後文是無表業。無表業能造集當果亦名造作。不同表業動作名造。備泰同雲。前是思業。後是身語。帖成叁釋。基後述此叁釋雲。一雲前是加行業後是根本業者。初通叁業或唯意業。後據重者故唯身語。二雲前是表業後是無表業者。初通叁業。五十叁說。身語意叁皆有表故。後是無表。此中有說唯身語二有無表業故。此但言由彼生故身行語行于彼後時造作而轉。意業輕微五識非色皆不發無表。有說。叁業皆有無表。五十叁說。十善業道百行所攝皆名律儀故。叁罰業中意罰重故。意叁業道重前七故。亦有無表。于理何違。意業無表隨業道故但有叁支。此依叁業通有無表但說身語非遮意無。叁雲前是發身語思後是身語業者。謂身語業發身語思之所生故。審決二思意相應故。作動意故。說名意業。動發勝思發身語故。名身語業。其獨行思亦名意業。合十名業道。于五境中色聲稱業。叁非業者無表示故。成唯識成業等雲。有叁種思。十種業道皆思爲性。釋身語意業表無表名思業思已業業道定散無表大種造等發業時節大小不同。如理應思。下五十九六十卷中當廣分別。身語二表以相表見。意表業者見自語分證自證分互各自表。複如理思之。第二業分別中有叁。初標二二種。次別顯二二種差別。後結成叁業。初二者欲明起業之人故雲由補特伽羅差別。正辨業體不同故雲由法差別。複二者明前人法皆通十惡十善業道。別顯二中。初補特伽羅。後法差別。初中複二。初不善道十補特伽羅。後善業道。殺生有叁。一總指經。二別牒釋。後結略義。別牒釋經九句。除總句故。殺生成業道究竟者。所殺者命斷已方成。非正死有俱死前死及自殺非業道故。不爾便應皆成業道。第叁句害極害執者。次有叁故。別釋此叁。斷彼命故謂害。解支節故謂極害。計活命故謂執。計執殺生而活命故。有出家外道名曰無系等者。即尼健子。計隨所住處百由旬內所有衆生于彼作不殺成律儀作殺成不律儀。百由旬外彼皆不成。經爲除此說如是言一切有情所。非唯百由旬內。即彼外道複作是說等者。彼計草木皆悉有命殺成業道。佛爲除此說如是言真實衆生所。殺草木非業道。此顯示真實福德遠離對治等者。景雲。此顯大于一切衆生起救護心名真實福德。是能對治真實福德遠離對治。及顯示不真實福德對除彼執名遠離對治。非遠離對治者。于百由旬內衆生起救護心非實福德。是所對治。外物無命衆生有命名真實福等。外道但于百由旬內成律儀等。及明外物有命等。名不實福德等。基又解雲。此言意顯由殺有情是性罪故。亦以性戒真福德爲遠離對治故。對法雲。殺生事者謂有情數。此前言一切有情所。殺草木等是遮罪故。亦以遮戒不實福德爲遠離對治。故此後言真實衆生所。如是所說諸句顯示加行殺害者。最極暴惡下七句。由起惡心加行勵力猛勇行殺故名如是加行殺害。非是加行業道也。乃至極下捃多蟻等者。此文舊雲。殺折腳蟻子無有悔心。當知此人能斷善根。叁藏雲。此含兩義。若名折腳蟻不得蟻卵。若翻爲蟻卵不得折腳蟻子。欲具收二義故存梵音。此之一句別顯無擇殺害。逢生即殺不簡擇故。最後一句名殺生時。結略義中有叁重。初攝九爲四。于中景雲。殺生相貌者血塗其手等。殺生作用者謂害極害執等。殺生因緣及與殺生事用差別者謂前無差恥等多句。基雲。相貌者是第二句血塗其手。作明者則第叁句害極害執。因緣者則第一句最極暴惡殺害之心正現在前。事用差別者謂後六句。一無差恥。二無哀愍。叁一切有情所。四真實衆生所。五乃至極下捃多蟻等諸衆生所。六于殺生事若未遠離。又解。相貌則第一句。作用則第二第叁句。因緣則第四第五句。事用差別則余四句。今複解言。初叁如次配九句中初叁句。第四事用差別配後六句。第二複次中景雲。殺生如實殺生差別者。殺草木等宜名生非真實殺。若殺有情名真實殺也。殺所殺殺生名殺生者者。要殺有命衆生名殺生者。則顯殺草木等不名殺生者。基雲。此則攝九爲叁。言殺生如實者則第一句。殺生差別者則次七句。殺所殺生名殺生者則第九句。未受戒等起善已來行殺生者常名殺生者。受戒等後不得彼名。今複解言。殺生如實者第六第七句。謂一切有情所及真實衆生所。殺生差別者是前五句。殺所殺生者是第八句。名殺生者者最後一句。第叁複次攝九爲一。合名殺生補特伽羅。不與取中有二。初釋經文。後略義結成。前中初標總句。次別釋十四句。若積集若移轉者。錢谷等物名積集。牛羊等名移轉。于閑靜處若生…

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