《瑜伽論記》九 ▪第6页

　　卷第五（之上）（論本第十叁至第十五） / 釋遁倫集撰

　　..續本經文上一頁所作。准論體性有叁。初標六門。次隨別釋。後問答辨。言論者以音聲爲性。言說是體。言音者是相。言詞是用。是叁差別。又由音聲起句名文。如次別故立叁差別。尚論者。諸是世間與理相應所有言論爲世所忻尚所應聞者。皆名爲尚論。靜論毀謗論是言論起所因惡緣。诤論有四。一因諸欲起。二欲侵奪無攝受欲起。叁惡行所起。四依諸見起。言無攝受欲者。泰雲。于歌舞等唯欲觀看故行相侵。不欲屬己。若于倡女左右等所爲暫受用故行相侵。亦不欲攝爲己妻妾及奴仆等己有。名無攝受諸欲雨衆見等者。依西國法一年叁時名爲叁際。從正月十六日訖盡五月十五日名爲熱際。以于此時時極熱故。從五月十六日訖盡九月十五日名爲雨際。以于此時天多雨故。從九月十六日訖盡正月十五日名爲寒際。以于此時時極寒故。僧佉本因雨際時生所以名雨。雨之徒侶名爲雨衆。诤論因事所生。謗論因言所起。順正教導二論是言論起所因善緣。此二何別。景雲。前據派立法門道理。名順正論。後正對機教導令學。又順正論爲引近機。教導論者成于久學。基雲。順正論是戒學善緣。教導論是定惠善緣。最後二論應修習者順正理故。中間二論應遠離者。勿耽惡事及起惡言而興論故。爲欲斷除興言亦爾。亦則是彼修習攝。初二種論應分別者。性通善惡應修斷故。論處所有六于王家者。有德國王平均識達。于彼可論。翻此不能。執理家者。平均識達善斷事家。大衆中者。衆有平均識達者。余叁可解。論所依中有叁。初標十種。次隨別釋。後問答辨十種次第。別釋有二。一所成二能成。所成立義有二自性差別等者。此中宗等名爲能立自性差別爲所立者。自世親前宗名能成。從陳那後宗名所成。邁法師雲。理實宗亦能立。就立中能所不分物情無寄。故陳那後宗名所立。基公解雲。此有叁重。一雲宗言所成立義名爲所立。故此所立而有義言。其宗能诠之言及因等言義皆名能立。其宗之言因喻成故雖亦所立。此下文說爲先顯示自所愛樂宗義故亦所立非定所立。能成義故猶如于因喻能成故但名能立。所诠義決定唯是所立。獨名所成。二雲諸法總聚自性差別若教若理俱是所立。此俱名義隨應有故。總中一分對敵所申。若言若義自性差別俱名爲宗則名能立。雖別宗亦是所立能立總故得能立名。故陳那等宗名所立。與瑜伽等理不相違。瑜伽等說宗非一向唯能立故。叁雲自性差別合所依義名爲所立。能依合宗說爲能立。總立別故。非此總宗定唯能立。對敵合申因喻成故亦是所立。由非定所立故得能立名。陳那但以共許因喻成他未許。成他未許者唯是合宗。爲所立。自性差別但是宗依。所望義殊不相違故。能成立中文有其二。初標列八門。後隨別釋。第叁引喻者總也。同類異類者別也。于總說法別引于一同品異爲二喻故。對法十六中以因總辨而不別開。于喻之中亦唯申總。但以能成有八數不可乖。于成義中更加合結。此論以合結不離因喻故不別開。彼以成義增明。故別離立。不相違也。陳那以合結不離于喻能立除之。對法以合義重增故別離爲能立。引喻總別增減亦然。又雲立論者現量等二。疎有悟他古名能立。立敵之者親唯自悟。故陳那等不爲能立。不相違也。立宗中。各別攝受自品所許者。此是總文也。攝受者是自意樂義。品是宗義。故顯揚第十一雲自宗所許。此中意說依二所立。立論各別。隨自意樂自宗所許故說名宗。此中叁釋。一雲以言對理。取依義別诠名爲各別自宗所許。二以別對總。取依總之別言及義二名自所許。叁以合對離。取能依不相離性合以爲自宗所許。立宗依離義以爲所立。故此文總。或攝受論宗者。依自所攝宗對異師敵而立自宗。不爾便有相符極成。若自辨才。由自辨才立他宗義。隨自意樂不顧論宗。唯此二種是正所宗。若遍所許。若自同宗。若承傍義准非別攝受隨自樂故非真宗。立已成故非本成故。立此宗時。若輕蔑他若從他聞。若自覺悟真實而申宗趣。此叁名立宗因緣。或成自宗或破他宗。二句泛舉一切立宗之意不過此故。或製伏他釋上成立自宗。或摧屈于他釋上破他宗。成自破他皆爲悲愍故。後叁句釋前二意故。後十句分爲叁類。初二句是立宗體。次叁句是立宗因緣。後五句立宗意。辨因者謂爲成熟所立宗義者。是別因。如說所作性故證聲無常等。依所引喻同類異類等者。是通因。通能成立向前宗義。故舉喻等六種道理助所作性因義成宗。引喻者乃至比況言論者。如立聲無常因雲所作性。欲令敵論于因生信。後舉瓶等世間共許易了之法。以比況之令因得立。故雲諸所作者皆是無常猶如瓶等。故所引喻爲因所依。此文是總。下舉同類異類別明二喻。相狀相似者。如見現牛犎角等相似過去牛自體相似者。如彼青葉色以青爲體後見青衣亦以青爲體等。故言相似。叁四可解。因果相似者。善因樂果惡因苦果。能成所成展轉相似。邁雲。自世親前則以瓶等物體爲喻。無常同聲故名爲同類。從陳那後瓶之與聲既全殊。況亦四塵一塵何成同品。故瓶無常與聲無常義有均等。故名同品。現量文有叁。一標二釋叁問答辨。相似生者乃至已生已等生若生若起等者。叁藏兩釋。一雲過去名已生。現在已等生。未來名爲若生若起。一雲過去已生則名若生。現在已等生亦複名若起。景雲。以欲界根對自界塵。同在一界故言相似。色界根對色界境亦爾。言已生者。據根及境有用時說。言已等生者與識同起。若生者中有。若起者生有。亦可若生者時生。若起時依前已生等明其根境相似義。故言相似。泰雲。已生上地故雲已生。取于同分彼此相似生故已等生。若中有生。若生有起。基雲。于過去世異熟增上果名已生。等流果名已等生。等是相似義故。住現在生名若生。住未來名若起。覆障所礙謂黑闇等者。此有叁種。一黑暗謂色暗。二無明暗癡故迷境。叁不澄清色暗謂壁障等。若琉璃等名澄清色則非覆障。雖隔可見。或色相殊勝者。景雲。如見第一女色其心惑亂不分明。基雲。日光威勢眼見不睹色相勝故。或複相似者。如豆在豆聚心生疑。或內所作者。則下所明如目眩等。叁時極遠。如初帙中解。今勘彼第叁卷。但明二種。略不論時極遠也。非已思應思現量者。已思應思多是比量。或非量攝。今非此二故名現量。才取便成取所依境者乃至其病若愈名爲已思等。景雲。四塵實法病人四識。才取則得成境。非已思應思故是量。藥有除病功能。病人意識思量。此藥今療我疾已愈未愈。是其比量。基雲。其師能依止謂藥威勢此非現量。威勢所依色香味觸。任運才取。便是所威勢之所依止。此爲現境。能取之者名爲現量。言藥之所有大勢威德病若未愈名爲應思等者。此藥功能病未差未常應思慮。其病若愈名爲已思思已息故。此應思已思二作用境非現境體。能緣彼思亦非現量。亦返顯前說才取便成取所依境。能緣彼心是名現量。此中建立境界取所依境非已思惟非應思惟等者。謂外實地等爲定境本質者。是建立境界取所依境。建立定心影像境故。此現境體能取之心說名現量。地等諸界貫前方便。解若未成名應思惟等非現境體。能取彼心非定現量。返顯建立境界取所依境名爲現境。數錯亂謂醫眩者于一月處見多月像者。此中景釋。眼根識同取多月。以是錯亂故非現量。是故五根五識有量非量。不得皆是現量所攝。今解眼識及同緣意識俱取一月而不明了。故後尋求意識錯亂取多月。眼識等雖不明了而實緣一。是故五識但是現量。此中非不現見等叁種名現量者。入正理說。此中現量謂無分明別。若有正智于色等義離名種等所有分別現現別轉。故名現量。諸部不同。此論與因明亦別。觀此文說。世間亦有清淨現量。故淨定心亦現量攝。非要約境體。五俱意等名現量體。解比量中。執持自相比知道俗者。執持衣體等相比知是道。持冠冕等比知是俗。現見彼自體故比類彼物不現見體者。如現見一象比類余象不現見者。如以現在比類過去者。如見彼人現在修善比知過去已曾修善。或以過去比類未來者。既知現修善人過去修善。則以此人過去曾比知來生還能修善。正教中不可記法尋求記別者。如俱舍等雲于十四不可記法尋求記別謂爲可記或安立記者。初記自體後記差別。初總記有後曲別示。如執一切樂受皆貪所隨眠等者。依增隨眠雖別如是。非叁隨眠互不隨增。故執唯爾名違法相。又離漏叁受非叁所增。若執皆增便違法相。或于有相法中無差別相立者差別等者。景雲。有爲名有相法。有爲齊四故名無差別。而強安立一分有四相。一分無四相差別之義。有差別相立無差別者。有爲無爲其性差別立無差別。下指事雲。如于有爲無差別相于無爲中亦建立者。如彼有爲有生住滅無差別相。于無爲中亦複建立。言于無爲法無差別相于有爲法複立者。于無爲中無生住滅。于有爲中亦複建立。備雲。于無爲法無差別相者。可言于無爲法有差別。勘于草本文亦如此。將問叁藏。叁藏雲應錯。問答辨中一不決定故二同所成故者下。此第二複次釋立同類所以。此言意顯因于宗過名爲不成。于同異喻過名爲不定。于宗喻過名曰相違。不決定故者則六不定也。因于同異喻相違故不能決定成其宗義。同所成者則四不成四相違也。本立共因擬成宗果。因既帶似理須更成。若更成之與宗無別。故名同所成也。似同異喻亦在此攝。不相違中決定故者。真因真喻定成宗故異所成者。則真因喻無諸過失。體能成故異于所成。其相違者則似因似喻及似現比不能爲量。不相違則真因等及真現比能爲量體聞思惠等緣至教智。論莊嚴中分二。初明五種莊嚴論者德圓滿故。複明二十七種稱贊功德。若具此者名稱贊功德。言已善已說已明者。景師釋雲。已善者釋前愛樂。已說者釋前贊誦受持聽聞思惟。已明者釋前純熟修行。基師雲。讀誦受持名已善。聽聞名已說。曾聽聞故堪爲他說。思惟純熟名已明。今解讀誦受持名已善。聽聞思惟名已說。純熟等名已明也。義善者謂引發勝生定勝者。世善能引增上生道。世善能引決定勝道。多衆者謂大施會衆。雜衆者謂八部衆。大衆者謂國王王子衆。執衆者謂執理衆則斷事衆谛衆者謂諸實語衆。或諸聖衆已見谛者。善衆者謂沙門衆或樂法義。多雜二衆論六處所中合名大衆。大衆者則彼王家。執衆者則執理家。谛衆者則彼賢哲者。善衆者則彼善解義及樂法義者也。而不嚵速者。他正語時中路言名嚵。不徐中理名速。論墮負中非義十種。基公釋雲。無義者無義理。違義者違正道理者。損理者損二谛理。與所成等者能立帶似。應可成立。非真理故則前問答中同所成故也。成立能成者以因成因以喻成喻。隽法師雲。非義雖十總判爲二。一者本句則前五種。二者釋句則後五種。後五種句如次釋前五故。第四彼聲明處有二。初長行及欲開列六門。二依門解釋。法施設建立謂名身句身文身等者。出聲明體。及五德等者。由彼聲體具五德故方成聲論。勝能诠聲。聲論者說。謂名句文體明則是聲。聲性是常音響是無常。無常之響顯于常聲。若知常聲名聲明。義施設建立者。聲明所诠之義。以彼聲明依能诠所诠而建立故。又說六種中差別相應義者。諸法同類互得相應體差別故。轉義者。如于一法無量義門差別而轉。如一色法可見不可見等諸義別轉。補特伽羅施設建立謂立男女非男女等者。依此叁類立聲差別。先俗所傳蘇漫多聲中有此叁類。一補盧沙是男聲體義。二悉底履是女聲體義。叁如納逢（去聲）素迦是非男非女聲體義。複有穩聲。如涅履題勢。此之四種各有八轉。一一轉中皆有一名二名多名。如是合有九十六聲。或複建立初中上士聲相差別者。若依後俗底彥多聲有十八轉非世所用。此言叁類謂上中下各有叁聲。如小兒爲下士。未有所識不知自他有善有惡。但泛知聲。如庸庸之士名中士。唯見他有善惡而不知。廣達之士名上士。唯內自省應作而作不應作而不作。此叁士聲各自二體二體多體叁積成九。今言初中上士則叁種八轉中各有叁故。過去過去殊勝等者。近過去名過去。遠過去名殊勝。未來亦爾。現在長時名現在。現在刹那名殊勝。處所根栽施設建立者。如樹根栽樹之根本。故聲根本名曰根栽。則是字也。出聲處所名爲處所。出聲所故本聲明也。謂劫初起。梵王創造一百萬頌聲明。後命惠減。帝釋複略爲十萬頌。次有迦單設羅仙略爲一萬二千頌。次有波膩尼仙略爲八千頌。此上四論總名處所。今現行者唯有後二。前之二論並已滅沒。字體根栽聲明論有叁百頌。波膩尼仙所造略成聲明略本頌。後有八界論有八百頌。名爲因緣。又有聞釋迦論一千五百頌。又有溫那地論二千五百頌。此五聲明並名根栽。能與根本處所聲明爲生智解所依本故。然護法菩薩造二萬五千頌名雜寶聲明論。西方以爲聲明究竟之極論盛行于世也。相續者是聲明中合聲合字法爲一器。是第一分。名號者。劫初時梵王于一一法皆立千名。帝釋後減爲百名又減爲十名。後又減爲叁名。總爲一品。是第二名號品名號分。總略者。是聲明中根本略要。彼益者。是次中略令物生解名爲彼益。宣說者是廣宣說。謂略中廣。是後叁品則後叁名。上來五分則是五品。是本聲明之分品故。合名所處。若界頌者。謂字體叁百頌名界。波膩尼仙所造。聲明一千頌名略本頌。則此頌也。等者。謂八百頌八界論字因緣。並千五百頌聞釋迦論及二千五百頌溫那地論。故名爲等。第五工業明處中。生成工業者。謂養六畜成資生故。教生修成禮義防邪工業者。謂織繡等。此方女工龜茲西多男作。故存本音名爲防邪。男聲呼之。和合工業者能知鬥訟等。成熟工業者。謂成熟飲食

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