《瑜伽論記》十

　　卷第五（之下）（論本第十六至第十九） / 釋遁倫集撰

　　論本卷第十六

　　思所成地思謂思慮即遍行思惟意識。但因思生慧。名爲思慧。今取因思所成諸法。體通五蘊爲此地體。文分爲二。初標列叁門。後隨別釋。自性清淨者。明思慧體。簡生得善。故名清淨。思擇所知者。思擇一切所應知法。思擇諸法者。思擇佛經長行及頌諸要義者。遠離一切不思議處者。謂置記境及非已分諸地證境。能善了知默說大說者。泰雲。無所禀承所發言說名爲默說。有禀承如從佛菩薩處聞說者名爲大說。基雲。外道邪說及諸惡說名默說。內道正說及諸善說名大說。于法少分唯生信解等者。謂非已分少所知解處名法少分。但應信解不應謗故。若于已分少所知法應以慧觀察。第二段思擇所知中。文分爲叁。初總問答體。次別略問答體。後隨別釋。別釋爲叁。初釋有法。次釋無法。後雙辨二。有法有二。初標五門。後隨別釋。自相有法文分爲叁。初標列。次別釋。後結成。勝義相有。謂即真如根本智得。非安立相。相狀相有。即依他性。現在相有。唯現在世非于去來。現在有中要具四義。方是自相有法。謂諸假法略有叁種。一聚集假如瓶盆等。二相續假于叁世立一有情于今不斷我即是彼。叁分位假謂不相應等。今非此叁故自相有。一于是處名可得者。謂依他性後得智證雖離名言。以名诠之與名相順。非如真如不順于名故可得簡圓成實性。二事可得者。簡所執性。雖有其名無體事故。叁此名于此事非不決定者。簡分位假。此名唯因于此事故。如所見青等名定目彼。非如熱病見青謂黃。熱病差時其名不定。迷亂故然名不決定。亦如瓶破成瓦即去瓶名。以無常故名不決定。四此名于此事無礙隨轉者。謂色等名若聚若散名常隨轉非如瓶等于聚集處其名隨轉于離散處名即退還。返顯名于此事無礙隨轉。即簡聚集假。現在相有者。簡相續假。若現已生爲未來因爲過去果。方是自相有法。共相中文亦有叁。謂標釋結。種類共相者。五蘊種類雖體各別積聚義同總名爲蘊。蘊爲共相。成所作共相者。景雲。因雖善惡漏無漏別。辨果義同俱名一種成所共相。基雲。謂叁業六識。思體雖殊善有漏同。皆感愛果。名所作共相如是等類。一切行共相者謂無常者。今據此文但無常觀則非現量。以是共相觀故。故集量論。說現量唯取自相境故。故彼論說五識賴耶散心緣境自相。是其現量。意識中若是定心雖緣有爲作無常觀。一一別證諸行體上無常。是故現量皆自相境。戒賢論師雲。如四善根觀五蘊無常。總于五蘊上有一無常相當觀心現。如以一縷總括衆華。此即五蘊共一無常相。此非現量。若如見道觀五蘊無常則有五個無常相當觀心現。以一觀心有其五解別證五蘊無常亦是自相境。西方有釋雲。如小乘見道但觀無常所顯真如是勝義自相。故是現量。若散心緣共相法不知自相。如遠見火之煙。此知有火。以不知彼火熱自性。亦不知彼是何等火草火糞火等。釋假相有法中。文分爲四。初總略問答標。二問答列名。叁隨別釋。四總結成。屬主相應言論者。說分位假。遠離此彼言論者。說聚集假。謂說宅之門等。景雲。以此顯此言論謂石之圓油之渧毀之焰亦說聚集假有。若說飄之鼓是說假風謂有塵風亦是聚集假有。以彼顯彼假謂佛授德友衣服等。亦說聚集假有。基雲。以此顯此者。以此物還周備顯于此物。以彼顯彼者。以余物別顯于余物。遠離此彼者謂求前二如宅之門。以此顯此中地之堅乃至風之動皆于實相處轉。毀之焰等皆于假相處轉。毀者假火之別名。炎熾名毀故。以彼顯彼中。佛授等有情假。飲食等是法假。遠離此彼中。宅之門等。宅大門小。非周備以此顯此自體。亦非離宅面別有門。亦非以彼更顯于彼。故是俱非。百之十十之叁者。問曰。何以不言十之一十之二耶。解。且據顯處說也。衆共施設言論有六種者。此中舉識及五遍行答別相狀。意顯共相假法不離實法。此亦各別所取自相是實有法。六種所取共相假法。增益自相可起言說相狀自性名共施設言論如瓶盆等。故唯識言假謂增益非實相有。于六所變各附已體真實自相而增益故。雖別境等所取相狀亦可共立假言。然六種定遍境故不說余境。衆人共施設所起言論必依此六相狀。非說此六相狀定是假有。然唯識說作意能取事之總相及余心所所取別相。此中即說通二境色。或此但舉能取總境故說作意所取能起于識。不爾便違顯揚等論既總取境名心亦別名心所故。然六十五說一種假。謂若有法待余依所余施設自相名爲假有。如待依蘊施設有我。待依色等相事假立色等。待五塵等立舍宅等。待蘊相事立生等。乃至待諸色不轉假立虛空如是等。對法等或說二假。謂待名言想境或待此。余想境。大品經說叁假。謂名假受假法假。唯識亦說叁假。謂聚集相續分位。成實論說有四假。謂因生假。相待假。相續假。緣成假。此論第一百說有六假。謂聚集假。因假。果假。所行假。分位假。觀待假。此中及顯揚十八複說有六。言論生起處名假。可解也。亭者亭縣之舍。邏者壁障。流轉因中。由此種子者業種也。由此熏習者名言種。也由此助伴者無明愛取也。彼法流轉者生老死起。還滅因中。諸行還滅者。有漏叁性行滅滅界也。雜染還滅者。見修煩惱斷斷界及無欲界。此舉滅谛。所有一切能寂靜道。謂能寂靜前二還滅諸無漏道。此無漏道能般涅槃能趣菩提及彼資糧並其方便等者。景雲。謂近資糧道並遠方便道。能爲助伴能生聖道能辨涅槃。相從亦名還滅因。基雲。及彼資糧即資糧道。並其方便即加行道。能生者謂彼道能生種。能辨者謂能辨涅槃現行無漏道故。對法第九說若資糧道若加行道見道修道及無學道皆名道谛。此說還因唯攝前四。又釋此中資糧方便皆無漏道。是無間道前遠近加行故。不同對法前能寂靜道是無間道故。若廣分別如思因果中應知其相者。景雲。指修所成地名爲修果。亦可指後決擇名思果。備雲。難解思果將問叁藏。叁藏雲。若覔得。論廣說果相處應知其相。若不得者因五相中並說果相應知其相。亦可有尋伺地廣辨因果文名爲思果。約有法即以前五因如次得五果。基雲。決擇思慧地說。因果思議者如有尋有伺地已說。此即指前本地分及決擇分兩處有尋有伺地具明染淨因果故。所觀無法中。若遠離性者。牛中無馬等性。若非有性者。此人蘊界處。非有彼人蘊界處性。不和合性者。謂叁性法漏無漏法。彼此互無和合性者。勝義無者。諸世俗言所說自性。依勝義谛皆非有故。下文合釋五種有無性中分二。初總標後別釋。言第四是不二相等者。生老等相名差別相。與所依法無別體故名不二相。事相所識相等者。即前六種言論中衆共施設言論也。如來滅後若有若無等不可宣說者。景雲。此說化身計爲如來。如來滅後若有無等不可宣說。諸外道計解脫神我名曰如來有叁身別。若有若無。即不可說事。又前依體無。此依體妙。故名甚深。五種無性翻五有性如應當知。第叁大段。思擇諸法。文分爲二。初標後釋。思擇素怛覽義者。素怛覽藏依此論說十二分中多分攝七分。除緣起譬喻本事本生此四毗奈耶藏攝。緣起自性故。余叁眷屬故。又除論議阿毗達磨藏攝故。依七分中除單誦伽陀諷誦經。余六分教。是所思擇素怛覽義。單誦伽陀。是所思擇伽陀之義。此有叁種。勝義伽陀者明無我理。意趣伽陀者釋伽陀意。如四意趣等。體義伽陀者。景雲。謂明諸法體性差別。基雲。謂明伽陀中體性義理。就勝義伽陀中。文分爲二。初舉經頌。後隨別釋。頌有四十四中。泰師雲。大判爲二。初有十六頌。顯雜染品所觀。後有叁十八頌。顯清淨品能觀無我雲雲。備師雲。初有十一頌。明人無我。次有五頌。明雜染差別所依時分。後有二十八頌。顯清淨品如實觀時得清淨雲雲。今依景基兩師所判開爲十二。初九頌明無有情我及作用體義諸法。二有兩頌明在家出家雜染自性無明貪愛。叁有五頌。明雜染品依因時分。四有四頌明自共相及二谛觀。五有兩頌明叁種叁法無和合義。六有一頌明同性心所相應非異性等。七有兩頌依二谛理明人法有無。八有一頌明作者受者一異不可說。九有五頌釋通疑難。十有五頌。明集生苦障解脫等。十一有一頌明阿賴耶識譬如池派流。十二後七頌。顯示解了解脫遍知及縛遍知。初九頌中。文分爲叁。初之五頌正明無我及作用。次叁頌半重明法無作用。後有半頌顯法從緣生自然而滅。長行釋中文分爲二。初總釋頌意。後別牒釋之。對治增減邊執者。執有我用名爲增益。撥法性無名爲損減。此依叁乘通境界說。不說法增及真如滅。別牒釋中。若隨義釋成十二段。如是半頌遮遣別義所分別我者。破離蘊我。諸法亦無用等者。破即蘊我。諸蘊我用亦都無故。此顯不取微細多我便能對治等者。景雲。謂了知唯十二有支蘊界處流轉法。不執真實多我。故除宰主等執。基雲。說諸蘊等多微細法便能對治宰主等執。不依一身執有微細多實我故。成唯識雲。我應如蘊非常一故。此若無者雲何建立內外成就等者。次下有六雲何。皆乘前起後問。此意問言我若無者雲何立內外。第二問雲。若一切空雲何得有能觀空者所觀空境。第叁問言。能所觀皆空雲何得有凡聖差別。景又加解亦可破彼聖者犢子部計有我性及破異生計我並是顛倒。第四問雲。凡聖若無雲何得有能教所化彼此差別。第五問雲。若無能教所化雲何得有染者淨者。此中初答法假非真。次答人法非實。後叁唯答我無常。六問答法無實用如其次第宰主作者俱無所有者。謂無任持無主宰也。無驅役者無作者也。第叁段中差別所依因及時分者。對法論說謂于因時有能引所引。于果時有能生所生。引因位名因熟變位名果。此二名時分。故此說言有因諸法有因衆苦。前七俱爲有因故名有因諸法。後二爲衆苦。然愛取有爲有因故名有因衆苦。非內亦非外等頌中至能生雜染者。此中意顯五頌明雜染品依因時分中。初二頌明煩惱業生雜染。下之叁頌明依過現諸行能生雜染不依未來而生雜染。初七句意明未來不生雜染。後五句明依過現能生雜染。謂不依未來內根外塵而生雜染。行未生故。于過現世可得生行。故雲有時而可…

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