《瑜伽論記》十二 ▪第2页

　　卷第六（之下）（論本第二十五至二十六） / 釋遁倫集撰

　　..續本經文上一頁乘廣明授記成佛亦無記別除理。故無授記。對法菩薩藏除初五唯有余七。聲聞除方廣希法有余十者。以方廣深理廣利有情。希法差別難思廣大威德最勝相應故正菩薩藏攝非聲聞藏。雖菩薩藏中亦有契經等初五而並攝爲方廣希法。故不說別名。問。凡夫所造論疏爲是論議經攝不邪。解雲。若此論八十一雲。謂于是處世尊自廣分別諸法體相。又于是處諸聖弟子已見谛迹于自所證無倒分別諸法體相。既雲見谛迹者所造。即知異生所造論疏並非論議經收。依大智度論。凡夫所造亦是論議經。第十一思正法中。初問次解後結。解中有二。初明遠離不應思處。二明應思處。不應思處有六。一我體無故不應思。二有情假立亦無真實故不應思。叁世間中如器世界如是安布如四大性法爾如是亦不應思。四有情業果唯佛乃知佛十力中業力最深非聲聞境故不應思。五靜慮所發神通境界非思量境故不應思。六諸佛境界非聲聞境故不應思。解應思處中。初略。後廣。自相共相者。略辨有叁。一且如色蘊中十一種異名爲自相。同有變壞等叁義即是共相。二五蘊各別名爲自相。同有聚積總略義故名爲共相。叁色等五蘊性相各異名爲自相。無常苦空無我理同名爲共相。廣解中。初總辨思惟有二門。二此複雲何下廣釋二門。叁總結。謂若思惟諸蘊相應言教者。正辨以二門觀察五蘊若複思惟如前所說等者。例余法皆以二門分別觀察故也。廣釋中。初約五蘊辨二門。後例余法。前中。初依算數門觀五蘊相。列五蘊差別顯數。即算計門也。言或複由此乃至展轉差別者。且如色蘊有十一中眼有多種乃至法處色亦非一種等故。第二以稱量行相觀五蘊。于中有叁。初標列四理。次解。後結。解中。一明觀待道理。雲說名道理瑜伽方便者。如此觀待修瑜伽者。方便了知故立爲觀待道理名瑜伽方便。二作用道理。謂諸蘊中六根有取境作用。六塵爲境作用。乃至法爲意境爲意所行或複所余十七界爲意境界爲意所行。如是類解八識各從因緣而生。了別自境作用亦爾。叁證成道理。雲由叁量故如實觀察等者。一依聖教證蘊無常以聖教說蘊從緣生皆無常故。一依現量證蘊無常由依定發苦無常智證蘊無常。叁由比量驗蘊無常如對數論立聲無常從緣作故猶如電等。基法師者。先雲聖言今言至教者。即至極之教以理至極無問內外皆名至教。先雲聖言者即不如此。叁十二種言中聖言有十六何必要是佛語名爲聖言。以相言聖者佛菩薩等。今言至教者即無所簡相。四法爾道理。雲由彼諸法本性應爾等者。本性應爾謂無始來。自性應爾不待衆緣。法性應爾法相道理。或即如是或異如是或非如是者。且如四大堅即是地乃至動即是風名即如是。如說地能持乃至風能敷等此說業用異四大體名異如是。如色形處是地清澄是水炎亦名火輕觸是風緣所造色本非四大假說四大名非如是。以因風增造得輕觸輕觸非是風大等。第十二無障中。先總標內外二無障。然後廣次略。後廣辨。于中有二。一辨障。二翻顯無障。前中有叁。初廣。次略。後結。廣中。先辨內障。後辨外障。內障有二。一乏少資。具增貪嗔癡。二由先業及由現在不平等因多諸疾。叁多事業種種樂著。外障複二。一依惡友無善師教。二居惡處晝夜諠雜或過惡觸或多驚恐。略義中。略前內外二障。分別爲叁。謂加行障。遠離障。寂靜障。此叁並從所障爲名。加行障中。衆多疹疾宿食住身是前內障爲障。或被蛇蠍等是前外障爲障。又不能得衣食等。還是向前內障爲障。遠離障中有八。一食粗重。二多事業所作。叁樂語言即是上說樂著語言。四樂睡眠即是上說樂著睡眠。五樂諠衆即是上說樂著諠衆。言淫女巷論者。泰基同雲。淫女多語油少邪卷言論淫女私巷之事。六又多愛樂數與衆會即是上說多與衆會。七樂雜住。八樂戲論。此亦盡是內障中事。寂靜障中。初出所障寂靜之體即是止觀。次出能障即內障中末後四法。止障。即是放逸及住非處。觀障。所謂樂自恃舉及以掉亂。于中先解自恃舉。後釋掉。總結之。第十叁惠舍中。初標施意後問答辨。標施意者。爲莊嚴無漏心。爲與無漏心以爲助伴。爲資修瑜伽行。爲涅槃最上義故而修布施。基雲。爲莊嚴心者。謂得無漏心。爲助伴心者。謂滋無漏作意等。此四義施。即同婆沙八施中第八勝義施。但智論說八施普有過失者。爲欲除遣有所得執。故總說爲過。問答辨中問有六。一問能施人。二問受施人。叁問所舍物。四問施體相。五問施因。六問施緣。亦名施意。答即有六。答第二問中教引利益安樂句別者。基雲。說示名教身作勸名引。答第叁問中是諸菩薩所現行事非此義中意所許施等者。景雲。此釋疑難。難雲。菩薩行施本爲安樂前人而行惠施。雲何逼惱妻子乃至大男大女等令其苦惱將施前人。爲通此難。故雲是諸菩薩終無逼惱妻子行施事。非此中意所許施。以無逼惱此人生彼人安樂故。若爾雲何向言將妻子施。爲答此問。故下答意者菩薩有叁因緣將妻子施。一有自在力能製伏彼伏將他施時自知無罪。二以方便勸導教化令無嫌恨。叁知前人得我妻子不爲損惱。由具叁義將妻子施。阙一不可。基雲。此中意明菩薩用前有情數物。施時必須所用施之情歡喜方用之施。非是彼生嫌恨菩薩欲得自意所許即用之施。長讀下文。今此文意自身頭目手足等隨願施與最難可行。是諸菩薩所現行事非。聲聞分。若有于彼有情類由具叁義故將妻子等施名無罪有情數施。此亦是聲聞分也。瑪瑙采石者。即一物也。以馬瑙石有采文故也。生色可染者。金是生色。銀是可染。有言是梵音。但玄應師雲生便黃色不可變改故名金也。白色可染變。故即銀名可染也。赤珠布施者。文右旋也。答第四問中。明施體相。即無貪相應思及身語業。或自相續或他相續者。或自施或勸他施。第十四沙門莊嚴中。初頌及長行列十四門。次依門次第解釋。後結成。莊嚴十四門者。一正信。二無谄。叁少病。四精進。五慧。六少欲喜足。七易養易滿。八杜多功德。九端嚴。十知量。十一善士法。十二具聰慧相。十叁忍辱柔和。十四成賢善法。解成就妙慧中。雲俱生覺慧加行覺慧即生得善方便善也。解易養滿中。若依婆沙說難養難滿。選擇飲食名難養。數多飲食名難滿。自有多食而名易滿。如有一人頓食多。不數食。自有少食而是難滿。如一人食少。而數數便食。解杜多中。初列名標數。二辨相。叁釋杜多名。四明別治貪欲。列名標數中。雲如是依止若食乃至或十叁種者。若依景師解列名有十二攝爲叁類。食四衣叁處中有五總名敷具。處中第五常期端坐處如常坐也。若于次第乞食中分二。一隨得乞食。二巡家次第而乞。即有十叁。若依乞食無差別性唯有十二。以隨得乞食總入次第乞食中收故。又基師雲。十二杜多食。四衣叁坐五。列名及下解中分爲十叁。以別開常期端坐處如常坐爲二。此但是一常坐不臥。如十二杜多經說。下除障及廣解中雖更別開則除障而仍是一。今解列名有十叁攝爲叁類。食四衣叁處中有六也。以常期乞食即名隨得乞食。處中第五名常期端坐。第六名處如常坐故也。然此杜多名數開合不同。若依四分律。食四衣二處六合有十二。食四者。謂乞食。不作余食。一座食。一揣食。衣二者。謂衲衣叁衣。其次第乞乞食中收。過中不飲漿一坐中攝。處六如常解。涅槃經中衣叁食叁處六爲十二也。糞掃毳衣叁衣名衣二。乞食一座一揣名食叁。處同律解。智論衣二食五處五爲十二。衣二者衲色。食五者一座中收。處五者除隨坐故。或有經說十六杜多。或有處說十一杜多。雖然多處說爲十二。今此論正明十二兼開十叁。于中次乞屬乞食。不作余食屬一座食。節量食屬先止後食。略無衲衣。第二辨相中解乞食文有二。初開爲二。次別解二。後辨開合意。隨得乞食者。泰法師雲。隨舊門從往還家次第乞食者。遠公雲。凡愚貪味棄貧就富。二乘悲狹舍富從貧。大士之行離貪去狹不簡貧富。故名次第乞。然依此文。聲聞亦應不簡貧富次第而乞也。解叁衣中。叁衣則用好疊判成。僧伽胝者此當有上義。謂入王宮聚落此衣最在上被。故有上義。具足應言僧伽胝婆參。婆參衣。嗢怛羅僧伽者亦有上被義。謂在寺內即被七條。在五條上。具足應言嗢怛羅僧伽婆參。婆參名衣。安怛婆參者此雲內衣。安怛名內。婆參名衣。謂但叁衣。五條儭體。故名內衣。解雲。毳衣中景法師雲。羊毛名毳。用毳毛織成叁衣。或有唯持此毳衣。或有唯持糞掃叁衣。皆名杜多。遠公言。准涅槃經。鳥獸細毛名毳。行者若無糞衣可得。取此爲衣。基師又雲。無問鳥獸之細毛皆曰毳。恐叁衣以無價疊等爲。故以毳毛爲之也。此文或是長衣。故知杜多亦有長毳衣。應須說淨也。阿練若名空閑處。去村一拘盧舍半。處如常坐者。舊雲隨坐。隨有草地。得處便坐。故不同此論。第叁釋名中。舊名頭陀訛也。今名杜多。此雲修治或翻抖揀或翻洗浣等。解堪忍柔和中。墮在缽中爲缽所攝者。泰雲。食入缽內名墮缽中。婆羅門法清淨塗少地置缽上食。但食人塗地上即爲缽所攝。如是六種可樂可愛等者。即六和敬也。前叁業爲叁。和同受用爲一。戒見各爲一。故六也。結成莊嚴文中雲凡百者凡諸也

　　第二十六卷

　　第二瑜伽處

　　文分爲二。初長行及頌總列十九問。後依問次第解釋。頌中第五句雲瑜伽師作修。于中兩解。一雲。瑜伽師作頌前長行第十問所作。瑜伽師頌第十一幾種。修即頌第十二問修。一雲。准余經論。頌前長行未必次第。故此頌文結上長行不順次第。隨語便故。故瑜伽師頌第十一問。作頌第十問。修頌第十二問。依問釋中有十七段。初解補特伽羅品類差別。于中舉數列名解釋二十八人。初解鈍根者。此人通學無學。此複二種。一本來鈍根前五種姓。二未能轉根成第六。利根亦通學無學。此亦二種。一本性不動。二客性不動。次有貪增等五人及平等。此六通未入聖及已入種聲聞種性。向有二種。一次第向二超越向。果亦有二。一次第果二超越。取第二第叁果除初果。約行有超。果無。趣複有越取羅漢即總斷九地修惑。第九解脫時住第四果。小…

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