《瑜伽論記》十七 ▪第4页

　　卷第九（之上） / 釋遁倫集撰

　　..續本經文上一頁自空。于生死既不極厭。故涅槃亦不多願樂。第叁明由入法無我證離言法二智行相。初略次廣後結。景雲。言由能深入法無我智乃至少品類可起分別者。通達依他及圓成實離言自性。除此二種離言法外更無小法及少品類可起分別。即顯二性之外遍計執畢竟是無。唯取其事至但行于義者。此明二智行相。後智唯取依他起事不作念言。此是唯事。無分別智唯取真如不作是念。唯是真如。俱行于境離分別故。測雲。西方叁釋不同。一雲。唯取其事者緣依他智。唯取真如緣真如智。此雙舉兩智。言不作是念是事是如者。釋二智行相。謂緣俗智不作是念。此是唯事。緣真如智不作是念。此唯真如。但行于義者雙結兩智。是現量故不起分別但緣其體。一釋雲。唯取其事者自證分。不作是念此是見分事。是唯真如者見分。不作是念唯真如但行于義者。雙結自證分行于見分義。見分行于真如義。叁釋雲。唯取其事者。地前加行位中俗智。唯取真如者。如加行位緣真如。不作是念已下。初地已上無分別智也。泰雲。于自性分別達無少法可起分別。于義中達無少品類可起分別。次廣辨二智行相。先明正智行相。次明後智行相。後結菩薩二智勝利皆依方便法無我智而得成就。初雲如是菩薩乃至得最勝舍者。景雲。真如遍在一切諸法。根本智行真如時。于一切法平等平等。于一切法處所有真如平等覺得最勝舍。此又即說無分別智唯舍相應。而言極喜地者。據其出觀後智心喜。泰雲。依他真實俱名勝義。七種如中俱是真如。又釋。依他是俗谛。此下偏明證真實性勝義谛故。于一切法無能取所取故。重言平等。以真如慧如實觀察故。一切處具平等定慧心者定也。見者慧也。證如定慧離沈浮極故名最勝舍。基雲。菩薩得平等見得平等心能得最勝平等之舍。有雲。此舍入見道最初得舍者據即舍受。不然。次後智功能行相。景雲。此有六句。一依止此舍于諸明處及諸善巧速能成辨。二得大念力不因善巧貢高悭吝。叁于生死流轉大苦而于菩提堪能增長。四得尊貴憍慢漸滅。五得勝智舍難他心。六功能漸增轉覆自善。泰雲。言如如證得智慧殊勝乃至深心棄舍者。凡夫得少智慧乃于他所難诘诤訟。菩薩不爾。得勝智慧倍于他所心棄舍難結诤訟乃至犯禁現行。是故一切已下第叁結叁世佛皆依法無我智而得菩提。第四辨秉禦無戲論理能正修行。初總次別後結。別中即是六度。前五度可知。第六般若中初明無分別智。謂成極真智爲自當來般涅槃故。次明後智有四。一敬有功德。二愍有過。叁慈有怨。四能報恩。若有力能財物等增酬報。若無力能財物。彼來求請即爲彼營作不逆彼意。令彼知我實無力等。第五廣明離言自性中分四。初文正辨離言自性。二引說證成。叁明諸佛起言說意。四明不了離言說法起八分別。前中初問次答後結。言以何道理應知諸法離言自性者。凡夫知法必藉言起。尋言得取義乃可得。論主上雲。于一切法離言自性法既離言即無像貌。據何知有離言自性。答中有二。初立正宗。二若于諸法以下破邪執。前中景雲。此文答意。諸佛菩薩有離言智知離言諸法。諸余凡夫但有隨言說智不能得知離言說法。今爲隨言說智人以義比度令知有彼離言諸法。如今凡夫舉心緣境起說起執皆迷二谛。如爲世谛起于言說。隨言執有世谛之體。隨言情執。世谛雖無非無所迷離言世谛。如爲真谛起于言說。隨言執有真谛之體。隨言情執。真谛雖無非無所迷離言真谛。若無所迷離言二谛。即無情有執取二谛遍計所執。今舉遍計所執法無證有所迷離言二谛。言謂一切法假立自相乃至非有自性者。此據隨言執法性。非是有但有言說。亦非離彼至是言境界者。外人救雲。能诠言中雖無所诠法性。何妨言下別有所诠是言所行。故複破雲。亦非離言別有自性是言所行。此義至于後文中論家自破。外人複雲。言本诠法性。法性非有。言性應無。故今複雲。如是諸法非有自性。如言所說。亦非一切都無所有。隨言所執法雖非有。不可即谛言說都無。外人複言。隨言诠法尚自非有。離言說法應非有。故後論雲如是非有亦非一切都無所有者。隨言說性如是非有亦非一切離言自性都無所有。雲何而有者。既不都無。雲何而有。謂離增益乃至如是而有者。若離增減二執境界。是故言有。謂遍計所執實無增益爲有。依他圓成實有損減言無。由此增減二種妄執不能證會離言法有。若離增減方證知有。下出二智離增減故知二性有。故言即是諸法勝義自性。當知唯是無分別智所行境界者。望遍計所執顛倒法無。故余二性皆名勝義。圓成實性無分別智所行。依他因緣無分別後智所行。是故總雲勝義自性唯是無分別智所行境界。泰雲。如薩婆多等。眼見青黃等色稱眼所見說是青黃等色。乃至意識緣涅槃隨意識所緣說有定性散滅涅槃。故一切法可言說說自心識所緣分齊。今大乘不爾。如眼識緣色之時。眼識是證量知。境稱眼識行解。乃證依他性色不可言說。同時分別意識所證色分齊亦不可說其色相貌。故證量所知稱法。能證所證皆不可言說。從眼識後起意識始分別之。我眼見色說眼所見是青黃等色。乃至說無漏滅智後起後智。雲我從涅槃說是涅槃。故言說說諸法是色乃至是涅槃。皆不稱證量所知。能是假說色自相乃至說涅槃自相。上問斯事以何道理應知諸法離言自性。下答。謂一切法假立自相。或說爲色或說爲受。乃至涅槃當知一切唯假建立。諸法自相乃至證量所知不可言說。非有自性乃至是言境界者。亦薩婆多等說即一切是有自性。衛世師說六句義。由第四有句義故令一切法皆成有。此有與諸法各有自性。故法體之外別立有自性。如小乘及外道所立自性皆是言說所行。是言說境界。即非彼執故。言非有自性者。非薩婆多即法有自性。是言所行是言境界也。亦非離彼別有自性等者。非衛世師離彼法體外別有自性。是言所行是言境界。謂離增益實無妄執等者。一釋大同景師。第二又釋。離增益實無執即是真實性。離損減實有執即是依他性。如是而有者。依他真實謂有也。備述答意。雲于依他性離遍計性實有妄執。及離依他所依真如實無妄執。如是離有離無非有而有。即是諸法究體相。圓成實性法釋二空所顯真如。基雲。論問以何道理知離言性。答中謂一切法假立自相乃至亦非一切都無所有。此中破執有二。乃至是言所行是言境界牒外二計。第二如是諸法非有自性下重破外計成立自宗。二計者。謂一切法假立自相。乃至唯假建立。非有自相。非外計雲。如能诠之名與所诠之境皆是假立名不稱境故。如所執計名實目得所诠之境。此境唯假建立非有自性。言體是無。既計名所诠不稱境。所計境是非有已。外人轉計。故第二論雲。亦非離彼別有自性。是言所行是言境界。言名诠所诠既不相稱。即能诠名中有彼色等體和合。此是稱言是言所行境界。故論主非之。亦非離所诠之體彼別有一和合自性是言所行是言境界者。謂若假立名等即所诠之色等上有是言所行境界義名遍計所執計所诠稱言是言境界。色等與名和合即名中和合者。是言所行。是言境界者不然。雖所計非實妄性非無。外人若計所诠既無。即前所言所有自性等亦是非有。故論主第二論雲。如是諸法非有自性。如言所說。亦非一切都無所有。即所诠如遍計執言所說法非有自性者亦非一切都無所有。言有依他妄境非無。此破第一名诠所诠稱境外計。如是非有亦非一切都無所有者。外所計言與名知合稱所目法。此不離言。前非之言此是非有。今指言如是所執和合非有者。亦有依他妄計在故。亦非一切都無所有。又釋。初乃至唯假建立非有自性來明破外計。如名下所诠之法稱能自名。當知此一切色等法唯假建立非有自性。言如所計之體是無。外人既見所诠是無。不稱言故乃隨轉計雲。如是名所目之法不稱色名者。應離所目色外別有自性。是言所行是言境界。今論主非之。故言亦非離彼別有自性是言所行境界者。雖作是非非所計有。其依他性等體是非無故。論雲如是諸法非有自性如言所說亦非一切都無所有。如前所計如言所說非有自性之法。如所執者非有。如依他法假立名言者。此法亦非一切都無所有。不可無依他等。非有自性者。謂遍計所執。如言所說亦非一切都無所有者。謂依他等也。非但依他離言法是有。其所執非有之法有妄情在。故亦非一切都無所有。所以第二論雲。如是非有亦非一切都無所有。上來既明所計非有依他圓成是有。故論問言。雲何是有。然答中應言若稱知離言依他等是。今取能照之智故。乃至雲唯是無分別智所行境界其後得亦得緣著真法不妄。今取正緣者故唯據無分別智。測雲。言謂一切法假立自性至非有自性者。此依依他起性遣遍計所執。亦非離彼別有自性是言境界者。此破意雲。非離彼從緣所生依他性外別有執實遍計所執。如言自性是言所行是言境界。如是諸法已下明依他起上圓成實是有。就中有二。初明依他起上遍計無所顯勝義是有。二如是非有已下問答分別有圓成實所以。言如是諸法非有自性如是所說亦非一切都無所有者。謂依他起上無實遍計所執如言自性。亦非依他性所顯真如都無自性。如是非有已下第二釋依他起上有圓成實性所以。于中有二。初牒前爲問。如是非有者牒遍計所執。亦非都無所有者牒圓成實性。二謂離增益已下釋也。謂離增益實無妄執乃至勝義自性者。解意謂。于依他性上離遍計實有妄執。及離依他起性所依真如實無妄執。如是離有離無而有。即是諸法究竟圓成實性。謂是人法二無我所顯真如。當知唯是無分別智所行境界者。結顯離言自性。上來立正宗。自下第二破邪執。基雲。此下重破外計也。于中有二。初破小乘執有遍計隨言說法。二有二種人下破初學大乘惡取空謗無一切離言說法。前中有二。初有叁複次以理廣破。二由此因緣已下結破類通。前中初複次正破立宗。複二複次破其救義。又此叁複次即顯叁失。一隨名多體失。二名前無體失。叁名前生覺失。初複次中景雲。言若于諸法諸事隨起言說即于彼法彼事有自性者。此牒立也。小乘人立名能召法。故隨言說有…

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