《瑜伽論記》二十九 ▪第2页

　　卷第十五（之上）（論本第五十五） / 釋遁倫集撰

　　..續本經文上一頁基雲。對治者。謂無間道。靜息者。謂解脫道。或前無漏後有漏道。相續淨者。謂律儀戒善。第八明善無失有德中。其四對。一離惡集善。二舍苦得樂。叁厭有爲樂彼無爲。四明現益後益。初對對中雜惡即離二惡。令離纏及隨眠者。即是已生惡法方便令斷。令于所緣無倒者。是即未生惡法方便令不生。集善者。即生二善。令善根不退者。即是已生善法能守不失。令等流行相而轉續者。即是未生善法方便令生。第二對中有六句。明離苦因苦果。謂不爲自害等一句。明得樂果。謂能令受彼所生喜樂是。第叁對中。能盡生等是壓有爲。八苦中生苦爲上首善能盡生爲上首所有八苦。又能增長下。明樂無爲。第四對中。現益有叁。一財不退。二處衆勇猛名稱普聞。叁臨終無悔。後益有叁。一生善趣。二善無退失。叁速證涅槃。第九對治有十五種。厭患治者。觀苦集爲厭懷所。是加行道。斷對治者。無間道對治者。證彼無爲謂解脫道。遠分者。從解脫道爲首。此後所起諸道望前所斷煩惱遠有遮防。令畢竟不生。名遠分治也。此四對治攝道圍盡。下叁複次。但是義別故來。更無別體。言所欲執纏對治者。觀五世欲境爲不淨。爲不淨。總伏貪。非所欲執纏對治者。觀彼怨家如親友。總伏嗔。又如下文欲是人天。非所欲是叁惡。隨眠對治者。斷彼叁家隨眠。是真如觀。軟中上品煩惱對治者。此明攝治亦盡。散亂治者。斂心在定揀悔治者。诃谏有情令息煩惱。羸劣治者。景雲。自策進修能除羸劣。基雲。令惡羸劣名劣對治。製伏治者。多貪衆生不淨觀等。上四是斷道加行。下明無間正斷。謂離系治。總四複次辨諸對治有十五種。上來九門明善。自下明染。初總開二章示說前後。後解二章各有九門。本惑依處中先約所緣境明。惑依處有其六種。後屬當依處。前中一是貪所緣順境。二是嗔所緣。叁是無明所緣。四是慢所緣。慢有七種。一直名慢。緣下境起。二名過慢。緣等境生。叁過過慢。四不如慢。同緣上境起。各別五取蘊者。我慢所緣。得未得顛倒者。邪慢。功德顛倒者。增上慢。道理七中初慢。于下謂勝。于勝謂等。過過慢不如慢。唯緣上境。此中。且依一相舉七慢境。五是見境。六是疑境。此六煩惱。如余論文即非此次第。相應中無明與一切相應疑都無等者。基師等雲。如對法第六嗔不與貪慢見相應。不言嗔不與疑。又解嗔已雲。如嗔疑亦爾。故知彼文嗔與疑相應。此中非一切者。此據多分。彼據久疑不已生嗔。嗔與疑相應。此論約初時。彼論據後時。此論據粗相所以不相應。彼論據細相所以得相應。彼論據真實理門。此中貪嗔相返不相應。貪許慢見相應。彼論同之。此論嗔與慢見相應。對法不許。謂嗔不與慢見相應。此論據真實理門。彼論隨順理門。又彼據增恚相增語故。彼論雲若于此事起增恚即不于此生高舉及能推求。故不得相應。然此論據細實理行相。若慢彼時推求彼時容憎恚。故得相應。然此據大乘。理得無違。又解。此文就彼會雲。如貪嗔亦爾謂嗔不與慢見等相應等言亦爾。不亦其貪與慢見相應俱亦嗔不與貪相應。如貪不與嗔相應。此論雲。如染愛增亦爾者。不以嗔。亦貪得與慢相應。如貪不與嗔相應。亦嗔不與貪相應。如彼論問即嗔不與慢見相應也。然前解爲勝。余文同此。如下五十八雲。五見互不相應。自性不相應故。貪恚慢疑更相違故。互不相應並出所以。彼據行相粗隨轉理門亦不相應違。叁品中安足處煩惱謂根熟者性多上品者。景雲。二十已上者力安是諸根成熟。爾時多起上品煩惱。泰基同雲。年十五以去根熟。若起煩惱性多上品。非處加行煩惱者。謂非可起煩惱處。是不可起加行處而起煩惱也。即于叁寶所所起諸煩惱。有業煩惱謂發業者。對法雲。欲界修惑能發惡行者。亦是不善。余是無記。即順此中發業煩惱是其上品。事門中即爲六句貪。泰雲。言貪者。未得境是無故。貪心自現境相而貪。不同過現有本性相境而貪。故名貪貪。蓋貪者。于前已所受用過去境生戀著。已受用境重故蓋覆義故名蓋貪。現境少時未來未起。不同過去不名蓋貪。有無有受。即當斷二見貪也。嗔中。景雲。一切欲界有情起嗔皆依十事。前六及第十于有情事起嗔。第七不可意境于非情事起嗔。于八九二事隨情非情上起嗔。以或于他身或于他行勝資具事嫉妒起嗔。宿習亦爾于情非情宿習起嗔。言依前六事立九能惱事等者。初叁是總。次叁約世分別爲九。初聞他說有人前于昨日罵我己身及我親友贊我怨家。今日聞之。名緣過去己身怨家親所贊毀事而生叁嗔。文略但雲過去怨家親。亦可己身親中所攝未來現在。各叁准知。下攝十爲叁。直嗔他見非有情。又非本情處起。故不名境界嗔但名見嗔。基雲。下四種中除嫉妒。余若先不忍有情而于境界起嗔名有情嗔。由先不忍故亦名宿習嗔及名見嗔。其嫉妒所以不論者。以緣境界生。謂先要緣或名同利養乃至種族等事境生。嗔故。非此中論。又前六丸惱害總名有情。除此以外。緣山河大地起嗔名第七境界嗔。緣第八嫉妒事生即名聞等亦有情嗔攝。此中串習競見故亦是見嗔。不然第八宿習通余九。此十中有叁位。七是有情嗔。一是境界嗔。一是見嗔。宿習通叁種。測雲。一攝前六及第八嗔。二攝第七嗔。叁攝第十嗔也。無明中。依于七事起七無知或複十九。其七初門起叁無知。謂叁世無知。第二事亦叁。謂內六處我。外處我所。及俱計多我。于第叁事亦叁。謂于業報二及俱叁種無知。景雲。于所作業起作者見。于彼異熟起受者見。于業異熟雙起作者受者見。如是叁見相名無明。複爲叁無因惡因見者。立我爲作者名爲惡因。謗無正因名爲無因。此但重說上事不更說有別無知事。基雲。由俱故起無因惡因無智。此與第九本地別。于第四事有叁。謂叁寶。于第五事有四。謂四谛。于第六事有二。景雲。謂于因及因所生行不了無知事爲二。基雲。謂迷離染因故計作者受者士夫等。迷果故諸行爲受者等。清淨之想而起邪行。第七有一。景雲。所得世間善根謂得聖道。起增上慢。基雲。謂六觸處如實通達。增上慢文。故有十九也。如文但有七無知境界等故。勘第九卷本地具有七無知十九無知相攝等。慢依六事生。如前依處門中已釋。見依二事。初增益事有四。除邪見次第記之。謂身邊見戒取二。常無常性謂增益者。景雲。應言無常計常增益。此文倒也。亦可無常是斷。增其斷性亦名增益。叁四增益者。景雲。此執戒禁爲因得生梵天名增上生方便。是戒禁取計諸染見以爲涅槃。解脫之因。是其見取。若不執戒見直計梵天爲衆生因。乃至執余有漏法是道爲涅槃因最爲勝等。並是邪見。基雲。大乘中計身語惡戒如計豬雞等戒。非勝見計勝見生故名見取。不同小論。捐減事有四中。無施與等名謗因者。如對法此中有五。謂施與愛樂詞祀妙行惡行。謗果中同。謗作用中。對法雲謂無此世間。無彼世間。無母無父。無化生有情。名謗作用。此中叁結文。一謂謗異世往來作用。即此彼世間。二謂任持種子作用。即父母。叁謗相續作用。即此中化生有情。故此論解士夫用有四中雲。一往來。謂無此彼世間。二持胎藏用謂言無母。叁謗下種用。謗言無父。四謗後有業。謂無中有化生有情從後有業。此論開父母爲二。彼爲一也。依此廣略八事二事生五見者。略爲增減二。廣則爲八。謂增減各四生于五見。又依六十二事生二見。有于六十二中四邊常四一分常。有相十六。無相俱非各有八。合四十見。用邊執見中常見爲體。七斷滅見。用邊見中斷見爲體。余有十五。用邪見爲性故也。疑依六事生。一聞不正法前後相違疑所說理是正非正。二見師邪行疑彼所行是道。叁見所信受意見差別者。所信受外道從衆意見不聞。疑彼所趣非真究竟。四性自愚魯。因此生疑。五甚深法性未了生疑。六于廣大法教智退故疑。差別門中。景雲。盛年起惑名散位。亦可欲界諸纏名散亂位。犯戒煩惱。名谏悔位煩惱。至老病時所起煩惱。名羸劣位煩惱。定地煩惱。名製伏位。亦可伏已退起煩惱。離下地惑起上地惑。名離系位煩惱。泰雲。第十一是未發心受戒位。第十二是已發心受戒。所有犯戒爲他談舉而自追悔。于此位中所有惑。第十叁修不淨觀等伏惑羸劣。羸劣之惑時時現起。第十四已得世間六行等起製伏修惑。然有見惑。第十五已得見道離系對治。然有修惑現起。基雲。此即如前善中十五種次第配之。皆得一增上義立。名非克體。如內門名厭患。見道名持。修道名遠分。次明隨惑依處有九。一展轉共住者。共住多生忿恨。二展轉相舉。舉自罪故而生覆惱。叁因利養者。而起嫉妒。四依邪命。而生诳谄。五依不敬尊師。生于憍逸。六因不忍。生害。七毀增上戒。起無慚愧。八毀增上心。九毀增上慧。故生余十二。問。敬以漸爲體。不敬以無慚爲體。今如何說不敬尊師而生憍耶。備雲。泛論論出體略有二義。一兩法正翻以出體者。敬以慚爲體不敬以無慚爲體。二能治所治相翻以出體者。不敬尊師即名憍。故無相違。自性門中。初辨自性。後屬依處。相應中。景雲。此中說無慚愧與一切不善相應。而五十叁卷明不律儀體但雲不善思願不信懈怠妄念散亂惡慧爲不善根不說無慚愧。此即無慚愧未必與一切不善相應。亦可彼處以無慚愧于不善法中定有易解不說。又此中略不論尋伺與叁性相應。測雲。尋伺二法。一向是毀。略而不說。泰雲。惛沈掉舉。沈舉不同。故不相應。余隨煩惱舉時與掉相應。沈時與惛相應。妄念散亂不正知是癡分。汝說與一切染心相應。基雲。此中說不信等六與一切染汙心相應。對法第六雲惛沈掉舉不信懈怠放逸五于一切染汙品中恒共相應。如此論下五十八文依今此下文更加惛沈掉舉邪欲勝解爲十與一切染俱起。何以此叁文相違者。且一釋雲。此五十五文與對法第六及下十種不同者。今此文據信等五根及善中翻來者即說相應。所以不信等五及放逸六訓染品俱。其沈掉二法雖恒通有障定惑生粗細相違法。沈下掉高故。非善中翻來故。故此處有六。叁同對法叁不同之。無彼掉。其下文中邪欲勝解據…

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