《瑜伽論記》叁十五 ▪第3页
卷第十八(之上)(論本第六十四至六十六) / 釋遁倫集撰
..續本經文上一頁。二明二種思議。惡思思議者如本分說者。非理作意惡思量事。若依黑品至而起思議者。不應思議我有情等。叁明有非有。于中先舉經爲問。後對問以辨。分之爲叁。初正辨有非有相。次破我後結示正義。初中先辨有相後明假實。初雲一若生已生現在故應知是有者。景雲。簡過未無有釋。若生者生相也。已生者即住異相也。此約現在以辨叁相。故是有。二若實物故事故義故等者。景雲。言若實物故者。總明依他圓成二性實有。言事故者此明色等從緣生事。言義故者此明圓成有。基雲。有解。第一因證依他在此。第二因證圓成有。以此等名真如之別義名。更無別目也。又解。此叁故字亦證依他。實物故簡似法事故體事也。義故差別義皆依他起。次明實有。謂若諸法不待所余是實有相等者。景雲。如色香等實體之法。更不待余方始施設色香等名。此是實有。若有諸法待于所余依于所余施設自相應知假有者。如瓶盆等待余色等依余色等施設瓶名。故是假有。如于色等乃至如是即于色等想事假立色等者。如獨頭意識尋色等名而取色等。如此色等此名爲實假從因緣生名爲實法。由藉色名方生色覺又名爲假。基雲。待不待余名假實等。如對法第叁。初如即于色等爲依爲待我等是假。亦待依色等蘊名色等蘊者亦是假有。待別色等成于蘊故。問于因成道理中下。次破計我。先略後廣。略中問答難通。言若內外中間若離諸蘊不可得者。汝所計我于內根外塵中間六識十八界中。處處推尋我不可得。又解。自相續名內。他相續及外器名外。非內非外名中間。應立量雲。汝所立我決定是無以不可得如空華等。謂如眼等至都不可見者。如眼等實有各有業用可見。計我業用都不可見。立量雲。汝所計我體用俱無以不可見猶如兔角。雲何知我已下廣破。中先問後答。答中初舉四種計我總以非之。何以故已下別破四計。初中言遠極彼岸不過四種等者。泰雲。至于極處彼岸不過唯有此四也。一者即蘊計我。二者異蘊計我我住蘊中。叁者俱非前二。非即諸蘊而異諸蘊者不同初執。非即諸蘊者正非初執也。而異諸蘊者立宗也。非住蘊中者非第二執也。而住異蘊離蘊法中者立宗也。謂住無爲中是離蘊法也。依成實解。彼假者非實五蘊名離蘊法。如彼諸論羅地經所。第四計我不同前叁。初明不同前叁執也。次雲而無有蘊一切蘊法都不相應者立宗也。問于四計中初一是即蘊。後叁是異蘊。唯是初二句。第叁亦一亦異。第四非一非異。何攝耶。答第叁亦一亦異雙前二。第四非一即是前異。非異即是前一故。不異前後。測雲。後叁計我。並是異蘊執。是故唯識論叁計我中是第二離蘊計所攝故。此論四計狹唯攝外道故。彼論叁計寬亦攝小乘故。又解。彼論第叁計攝在此論第二計故。兩論無廣狹。基雲。謂計極遠離不過此四中。後非于前。一一別堪非前可解。四句分別盡故。就別破中即爲四段。初一破其即蘊計我。文顯可知。但立量雲。汝所執我非一非常。以不離蘊猶如于蘊。次破第二。言若無常者即所計我刹那刹異起異滅者。離蘊之我若是無常。即念念滅。此處異死余處異生者。我若無常人中我死天上我生。異作異受者此所計我若念念無常。即此身我能作業而不受報。余身之我受其果報而不作業。應立量雲。汝所計我異作異受。以無常故。如提波延若別作別受。又異諸蘊別有一我有生有滅都不可得者。以理直責應立量雲。汝計蘊外別有一我定不有體。不可得故。如彼空華。若我常者至皆不應理者。總舉二因诃其不變。下出二因非于當來亦非現法。若于當來我無變者。應無生老病死及五道輪轉。何故汝等外道宗中每自說。言我于未來當受生死五道輪回。于現法中我若不變。便應于彼愛非愛等種種境界。應無苦樂及貪嗔等種種煩惱。雲何現在逢違順等緣。言我受苦或時受樂生貪嗔等。既爲緣變雲何是常。應立量雲。汝所立我定非是常。爲二緣變故。如乳成酪。如是我于當來現法已下。雙牒二緣明我有變。下破第叁。雲彼所計法至何況爲我之所安住者。離諸蘊法尚無。雲何執我安住法。如言石女兒頂系空華鬘者。重虛累假。應立量雲。汝立離蘊之我決定是無。以無所住離蘊法故。如空華鬘系石女兒頂。下破第四雲。若無有蘊便無有色非身相應者。汝所計我蘊不相應爲我受身。便應不我。亦非苦樂等者便應無受。亦非衆多等亦應無想。亦非善等便應無行。亦非受用色等境界分別意者。便應無識。若如是者此我應無所依受相思識。此若無者此所計我不由功用自然解脫。下次第叁結示正義也。複次乃至非實物有者。總結我非實也。下示正義。由我非有唯有蘊故一切染淨道理皆成者。此開染淨二門。得成下別解二門。先染後淨。四明假立有情。于中分二。初以叁緣立九有情。文相可知。後破外計分叁。先敘外執次破後結。西有外道。裸形無衣。以示離縛故名離系也。彼計草木有命以增長故。破中分叁。初約增長因以破有命。次約說因有無以破。後約似不似以破。初中問增長爲以命爲因爲別有因。若命爲因未舍命來。何故有時而不增長如天旱等。將知無命。命若有者常應增長。若更有余增長因者。自在別因故得增長何須立命。第二約說因中景雲。外道複立。諸是樹木但有命時必定增長。後無命時即不增長。故複破雲。諸無命物無有增長爲有說因爲無說因者。爲有比量因緣說無命物無增長耶。爲無說因耶。若有說因此說因緣不可得故者。無同法喻。如說一切外物諸無命者皆不增長。以無彼命爲生因故。無同法喻。故言此說因緣不可得故。若無說因無因而必爾者不應道理者。立比量不成。而說無命之物不增定等爾者。不應道理。基雲。說因者說因言所以。即謂外人曰。即說有所以故不增長。無所以故不增。即是成宗之因所以也。此中爲比量。思之可解。第叁約似不似中先定後難。文相可知。下牒結中次第牒上叁段結其無理。五明色等假實。于中先辨四塵飲食等物假實之相。後辨假有品類差別。前中虛以是實法無改變故通。是實假法有改變故不相通也。次雲。依諸有法立假相物等者。色等四塵實法能成瓶等假法名爲有法。依此有法立假相物。非一衆多。略說有二。一依止一聚二依止非一聚者。開二門。言各別飲食至名依止一聚者。如餅飯等。但是一米面。物車乘但是一林木。物衣是一麻布物名依一聚。言諸采畫業至名依止非一聚者采畫雜用青黃紫緣等。乃至四兵名軍。華菓雜樹竹木等聚名林。名依非一聚。自下第二以二十九門決擇諸義。先別解後總結。前中有二十七段。一解有色無色法。先正辨有色無色後隨難重釋。前中先辨有色五相差別。後翻顯無色亦由五相差別建立。前中先問後解。解中有二。初總標有色列其五相。後別解五相。前中言由彼諸色具色自相即以此事還說此事等者。謂色還有色相故名有色。對法論主有色性。故名有色法。今雲自相有何所以。解雲。相即體相。體亦名性。故無相違。就別解五相中初事門可知。二色自相有叁。一清淨色者五根。二所取色者五塵。叁意所取色者法處中色。廢假論實但言定境。叁解共相有叁。所謂五根五塵是有對故。據方所故名初共相。即對解色亦名據相處義解色也。又即前十處體是對礙耳。有增減故解色名色共相爲第二。又即此一切色若觸所觸即便變壞或手足等壞或寒熱等壞者。此是第叁變壞解色名色共相。四解界門。言又前所說至除欲界天遍余一切者。直就欲界中除六天遍余諸趣。言欲界天中但有手足等所觸變壞無有寒熱等觸之所變壞等者。彼中但有爲阿素洛手足刀杖所觸變壞。色界諸色無有手足等損害等者。色界即無變壞。解色但有據方所義有增減義。第五解業可知。隨難重解中景補阙雲。言不共大種聚者。謂于此中唯有一類大種可得者。如山林處唯一地大。諸河海處唯一水大。如日光熱唯一火大。如空中風唯一風大。更無余大名爲不共。隨有一大與所造色體遍相入。非不共大種聚者。至或多大種種類可得者。隨世間物具大多少與所造色同一處所體遍相入而無增減。唯同類中二體相礙不得相入。如二地大。二色香等亦爾。又于不共大種聚中至無有一處不相離諸大種色者。此中須知不共大種及非不共大種者。唯辨大種不論造色。不共大種聚中。且如木石聚中唯一地大。實無此事。設當唯有一微起。即非叁種不相離攝。若有二微已上多微雜住。即是相離不相離。以二地大不相容受故。無同處不相離義。二微地大並時微密難分。不同谷豆等聚。故非和合不相離攝。于非不共大種極微如所造色與余大種當知亦有同一處所不相離者。且如人手具有四大。堅硬是地。而潤是水。溫暖是火。搖動是風。此四大種共造一手。所作事同體相容受處所不殊。故是同處不相離攝。其相未明更舉喻顯。四大相遍如似何等。故雲如所造色與余大種體遍相受。四大相遍其義亦爾。當知亦有同處不相離者。次通伏難。難雲。大造體相遍有。即有能造及所造。亦四大體相遍應有能造及所造。爲釋此疑故。言然彼大種非所造色互不相依而得轉故各有功能據別處故者。通雲。若是造色要依大種方始得起。無別功能起據所處。與大種相容所故是所造。四大不爾。互不相依而能自轉。各有功能起據所處。雖體相容彼此相望非能造所造。又一處不相離者下。重辨叁種不相離相。泰雲。如一不共地大種聚中極微已上諸地大種相連和合。當知。方有相雜不相離諸地大種色。然地大不自容地大。故無有一處不相離諸地大種色。以地大不因地大而造諸色。以無用故不自容。于非不共大種聚中。大種極微如所造色量。更相攝入同一處所。如地大種與余水火等大種同造一色。當知亦有同一處所不相離者。若大相望別造色者。即相離也。彼大種同一處所不相離者。異大相望非所造色。互不相依而得轉故。假設而言各有功能據別處所別得轉故。故知同處互不相依也。言又一處不相離者。至互不相離者。如青黃赤白珠光明。種種光明體各別。然更相涉入遍箧量互不相離。諸大種及所造色體別同量更相涉入亦複如是。余大同造亦複如是。言又若有聚…
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