《瑜伽論記》叁十八 ▪第5页

　　卷第十九（之下）（論本第七十叁） / 釋遁倫集撰

　　..續本經文上一頁。若緣遍計所執此識應成染。若緣圓成實此識應成淨。是故染爲遍計所執。淨爲圓成實。能染依他即通染淨。既有叁門。依瑜伽文。但初門是余二即非。以新譯經論上下但有情事門問答。爾者依後二門所引。攝大乘中世親釋論雲何會釋。解雲。新譯世親釋論文未必有。設有此文並是情有名遍計所執。因緣事法爲依他。言不取識爲分別識性識所變異無我等塵無而似有爲分別性者。雖有色等事法據唯識門並名爲識。故雲不取識爲分別也取識所變無我等塵無而似有爲分別者。即是無我計我。無定實法執有定法。還是情有名爲遍計。言染境名遍計所執者。所執無體能生染心。故名爲染。非謂有其染法爲所依體。既知如此。次依新譯經論出叁性體。一就五法。二就五相。言五法者。即是相名分別如如正智。于此五中初自性五法不攝。第二自性攝于四法。第叁自性唯攝如如。此如七十四卷初說。與舊經論同異會釋。至彼當釋。次依五相出叁性體。言五相者如下攝釋分說。一所言相。二能言相。叁能言所言相應相。四執著相。五不執著。所言相中通有五法。即攝依他及圓成實。能言相中據橫執名無體。義同攝第一性。能言所言相應相。定執名義攝屬攝第一性。執著相攝依他者。是分別心故屬依他。不執著相攝圓成實。通有如如正智爲體。備雲。凡辨叁性經論不同。且略分別作九門解。一名義淨門。如中邊論說。諸法名者是分別性。唯由義執名爲實所目法者是依他性。四種清淨是真實性。二義名淨門。如攝論說所目義是分別性。謂依名執名下義爲實能目名是依他性。故論雲。顯名是依他顯義是分別。四種清淨是真實性。叁塵識門。如楞伽經說。五法藏中相名二種名分別性。妄想一種名依他性。正智如如名真實性。四情事理門。如佛性論說。分別性者于五事中不攝。以情計有而無事體故。相名分別正智四法名依他。真如一法名真實性。五末本淨門。如攝論說。一切染法是分別性。阿賴耶識是依他性。四種清淨是真實性。六情染淨門。如攝論中引毗佛略經說。如偈雲。幻等頌依他。說無頌分別。說四種淨。當知是真實。七染通淨門。如攝論中引阿毗達磨經。如金藏立等喻。八谛理通門。如中邊論及涅槃經說四谛皆通叁性。九通別相門。如叁無性論及顯揚論說。能言所言相名通叁性。能言所言攝屬性是遍計所執性。執著相是依他起性。無執著相是真實。今依此論。就第四情事理門將五事攝于叁性。成唯識論亦存此門。顯無雜亂。依門釋中總舉如文。別分別中。言圓成實性謂真如者。此遍舉不變異義出圓成體。智所行境界所緣者。此之叁句義無差別。但欲鄭重舉彼能行無分別智。顯彼所行真如爲圓成實。以彼真如甚深難信。故舉能行顯所行也。下有叁句。明證真如有多利益。乃至能令證得清淨者。由證真如得清淨智名得清淨。次由證真如解脫二縛。次由見真如引發一切有爲功德。下解第叁緣門。景雲。遍計所執緣于相名相屬應知者。執彼名相定相屬著。情所計度。是遍計所執。依他起緣遍計所執自性執應知者。由取情有境故依他心起。圓成實乃至畢竟不實應知者。由緣依他起遍計所執。若了所執畢竟無實。即顯圓成故雲也。下通違經。世尊于余經中說緣不執著遍計所執自性。此牒經文。論主前圓成緣遍計所執自性。何故余經說彼圓成緣不執著遍計所執。言應知此性者。今至此義中當知依相說者。論主爲通。應知。余經說圓成實緣下執著遍計所執。依已證得清淨圓成實說。依不執著相說。今此中說圓成實性遍計所執者。依未證得清淨圓成執著相說。泰雲。緣者緣藉也。因相名相屬著故又相屬。當知。橫計有遍計所執性起分別。是能執心中但辨境有因起。故不說心。備雲。隨遍計所執處。即得依他起自性。今解。世尊乃至應知此性者。牒經。依得已下論主爲通也。第四解差別門。中唯辨遍所執其五種。初問答舉列。後征問別解。就初計義自性中複有四種。先舉列後列解。前叁易解。于能取中自有二句。一者計眼根是色塵家能取。及計耳等四根是聲香味觸家能取。此即計色蘊所攝。眼等五根能取五塵也。二者計受等四蘊是色塵家能取。又此四蘊是聲香味觸法家能取。第二計名自性中。言一切法所有名者。謂此中總說一切法名是無差別。重言一切。有釋。前一切者。如言一切諸法即有法也。後一切者。如言無我即是其法。如因明說法與有法和合名宗也。又解。前言一切即是總名。後言一切即是總法。故再言也。第叁第四染淨自性文相可解。第五計非染淨中景雲。遍計此色是所取能等者。直爾遍計色心等法是能取所取不作此染此淨之解。故言非雜染清淨。又于一切無記法中遍計所有無記諸法者。此第二解。計度無記諸法名非染淨。泰雲。初但計五根爲能取。五塵爲所取。不約障治。故雲計非染淨。後無記計非善惡。故無染淨。第五解依止門。中先辨五依後明二執。前中依義遍計義自性者。忽見一物。由不了其名分別其事。不同攝論依鍮遍計金等。依二遍計二自性者。直爾分別色體及分別色名。即依自色體分別色體。及依自色名分別色名。故言依二分別。二自性者。依色名體執色名體。由四蘊名體執四蘊名體。下明二執。重釋依止。加行有五。一貪。二嗔。叁合會加行者。由貪故起合會加行。四別離加行者。由嗔故起別離加行行。五舍隨與加行者。隨與中容境欲起舍加行。名施設加行有二。一非文字所作謂執此爲何物雲何此物此物是何此物雲何者。叁藏雲。初二從內向外。此自性爲何相物雲何相差別。後二從外向內。此相物是何自性。此相物雲何差別。有釋。一者此何自性。二者此何差別。叁者此自性是何名。四者此差別雲何名。景雲。不言此物是色。此物是受。直言此爲何物此物是何等。故言非文字所作。問既雲。名施有二。複言非文字所作。此中意趣雲何。解雲。以不依法相文字說言此物是色是受想等。言非文字所作。然總說言此爲何物此物是何。故言名施設也。泰雲。共執法有體。然未執名故說非文字所作。然思度立名故是名施設。推求自性差別之名。而未設其名故。亦是非文字所作。二文字所作者。謂執此爲此物者。謂執自性名。此物如是已下者。謂執差別名也。第六解微細執著門。有五種。前四是四倒是人執。第五者是法執。並是迷理。起時難知。故雲微細。第七解如名等執性門。于中初總標舉由五因緣如名起執。即舉小乘外道通名愚夫。所以者何已下第二微細門別解。于中先舉前四因即舉外執。以後辨第五因直舉理教。明諸愚夫爲名言所縛。前中先舉四因。後結成所說道理成就前中因。問此事用何爲自性。答此事是色自性非色名。計名義異。此是初因。次處空閑觀察尋思。證名義異。是第二因。次計度雲。如求色不得生于不樂。非于求名不得之時有此不樂。明知名義決定有異。是第叁因。有師釋雲。前第二是入定者所起遍計。此第叁是不入定及未得定者計名義有體。複次語于名轉等已下此第四因。明彼計度名隨所诠各各定別。于中有二。初外人立宗次論主破之。外立宗雲。世間言說以語說名诠于義。诠自相時不诠共相。此自相名乃至不诠能取所取。言若即彼名乃至應不可得者。外人通解。若其一法之名能诠多法。如隨別名起別行解。應不可得隨別名起別行解。當知。一法之名不诠多法。論主總非。作此執者不應道理。自下別破。如是乃至爲于無義轉耶者。此兩問定。于有義轉且不應理如前觀五事中已辨者。前于相名五事已破外人。若名定于有義中轉。如世一法有衆多名。若名義相至有決定者名多義。即有一法有多體過。言若于無義轉者至其理便至者。若名于彼無義處轉。汝不應雲別別諸名各別行解隨義而轉。言若于無相義轉乃至即是執著者。此名若于無義而轉。是即言教有所宣說但是增益。若取增益即是執著。下結成道理。自下辨其第五因。初總標愚夫于相名言所縛。故知如名妄執自性。二別解釋。于中先舉理教。證知于相名言是縛。後引喻例之。前中先總問答顯。由理教下別釋。先釋其理有叁。若離名言于諸事中不生喜樂。若名言俱于事方生喜樂。若生喜樂是即于事名言所縛。是一道理。又複名義展轉相依。如先依事起名分別。即是依事名言得生。如靜慮者乃至事可得生者。由彼意識思惟名故作青黃等觀。遂有青黃影像事起。是即依名事得生起。是第二理。又于名言乃至便爲諸相漂轉其心者。安心真如無相界中相皆不現。若不爾者。便爲相標。是第叁理。下引叁頌辨其由教。初頌引。後二隨來。初頌上半凡爲言縛。下半明佛解脫言縛。下引喻例。又如異生于蘊了知皆無有我。非不于彼我執隨轉。良由來斷我隨眠故。此舉喻也。雖複了知名言假立。而于相中爲名言縛。亦由未斷名隨眠故也

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