《瑜伽師地論略纂》一 ▪第7页
卷第一(論本第一第二) / 基撰
..續本經文上一頁二。初問。次答。答中有叁。初明二十住劫。爲壞之漸。次論雲。于最後增已爾時那落迦等下。明二十壞劫。後如是世界皆悉燒已下。明空劫。初文複叁。初總明住劫中一增一減。次又此中劫複有叁種少災出現下。明減劫時。少災衰損而複漸增。後如是二十減二十增。結成住劫
第二段中有二。初明叁災衰損。後又能棄舍損減壽量下。明後漸增。初文複二。初明小叁災。後明叁衰損。俱舍說小叁災。皆于十歲時起。仍別劫生。今者大乘。同于一劫。叁十二十十歲之時。起儉病刀。如次不同。如俱舍說。儉有叁事。一白骨。二運籌。叁聚集。廣如彼說。儉災經七年七月七日七夜。病災經七月七日七夜。刀災經七日。由不善業下品悭貪故。招七年七月日夜長時饑儉。谷食方盡。方困死故。由不善業中品損害故。感病災七月日夜。逼惱身心。方致死故。由不善業上品殺害故。感刀災但經七日。毒心既猛。隨執草木皆成殺具。命易死盡不假多故。白日相見殺害易成。夜中闇黑殺害事小。略不說夜。有余經言。由施衆僧一抟食故。不生饑馑劫中。由施衆僧一呵梨藥。不墮疾病劫中。由一日夜持不殺戒。不墮刀兵劫中。故今漸滅起叁惡業甘蔗變味者。謂沙糖煎甘蔗作變。甘蔗味爲故又能棄舍損減壽量惡不善法等者。此明減劫漸增。舍殺生等刀災等業故。壽等漸增。十歲之父。生十五歲子。如是展轉乃至八萬。不言四千。舉大數故
如是二十減二十增合四十增減便出住劫者。結成住劫。對法論說。一中劫初唯減。一中劫後唯增者。住劫之初。始于八萬。漸減至十。複增至八萬。名一住劫。如是二十方住劫滿。第二十住劫。增至八萬。方立滿名。從此以後。命漸漸損。名爲壞劫。其住劫中。初劫初半唯減。後劫後半唯增。故言一中劫初唯減。一中劫後唯增。即二十劫。皆有增減。不同小乘。後劫唯增無減。初劫唯減無增 于最後增已爾時那落迦有情下。明二十壞劫。中分二。初明有情世間壞 唯言沒已生極光淨天者。且據極處。不障生余下天等處 後當于此時五趣世間居住之處下。器世間壞。器世間壞中爲叁。一明本日所壞。二明新日所壞。叁總結成。起世經雲。無天雨澤。所有草木一切幹枯。即有迦梨迦風。吹八萬四千海水。皆令四散。于下起第二日宮。置須彌半腹等。小乘因此。說六日輪。先在海下。壞時方出。今者大乘。無文定說。許亦不遮。理何必爾。壞業熟時。世界始壞。故日壞具。亦得業招。壞業未成。何須彼日。由此彼日壞劫新生。義稍通貫 六所燒事中。論數次第五。第五即妙高。第六是大地。合一處明略。無標第五名。其體已列 展轉熾盛極至梵世者。欲色界色。粗細類殊。不可下火。而焚上器。火熱相接。漸壞世間。故言展轉。實別火壞 總結成中。略爲叁事。一日草事。二日水事。叁日堅事。二日合成八日者。其第六日。能爲二損。一分損大海。一分損山地。半入損水。半入損堅。故數成八。合但七日。其空劫中。乃至余影。亦不可得。此雖無文。亦同小乘 有空界色言無影者。以無質故。非無逈色。問此色何業招。亦他自地衆生業感。非成非壞。業所招故。自地衆生得天眼者。可見用故。或言無影。影即逈色。逈色亦無。不同彼宗無業招故。招無用故
水災中。于第二靜慮有俱生水起者。非別起雲而雨于水。則彼先時。與身俱有水界。下增後俱沒故。或由業力。任運而起。名爲俱生。風亦同此。火焰勢必上騰。所以災從下起。水風藉空飄注。由此災從上生 問由何七火方一水災。答第二禅中少光天。壽二劫。無量火天。四劫。極光淨天。八劫。若一火後即起水災。彼天如何時壽八劫。由此顯七水之後。複起七火。方一風災。總顯八七火。一七水方風災成。第叁禅小淨天。壽十六劫。無量淨天。叁十二劫。遍淨天。六十四劫。八七火。一七水。方一風。水火九七。成六十叁。後一風災。成六十四。由是叁災壞劫各別。菩薩見實叁昧經雲。風災起時。衆生悉生第四禅等。第叁禅中。起火風災。名僧伽多。先吹遍淨天宮。雨雨相拍。散壞都盡。次吹光音天已下宮殿。令相撐觸。皆無形相。次吹大小諸州須彌山等。叁千刹土上下散滅
世間成中有二。一總明業力故成。二別明世間成。別明世間成中有二。初明世界成。後如是安立世界成已五趣可得下。明其中可得諸法。初文複叁。初色界成。次欲界成。後如是百俱胝四大洲下。結成叁千大千一佛化境。初中又二。初器界成。後有情界成 問色界外器初成。化生不由物造。何因彼壞即假外緣。答化生無而頓有。成不假緣。宮殿既不隨身。壞時必由他物。又業增減化成位。不假他緣。壞事難爲。必由傍物。又器業多令經劫。身滅其器猶存。若不假以傍緣。無由壞故壽盡故者。彼天分限命盡業盡故者。不滿天壽。業力盡故福盡故者。耽定味等。便舍命故。四禅叁禅二禅如次。皆言漸下生者。叁災頂故。二禅叁禅。雖有初生。以無尋伺。更無希望。以無谄诳。亦無君臣。初定皆有。故有大梵。起希望念。上天業盡。應念下生。大梵不知。謂由己願。便執爲子。子亦謂父。故名身異而想是一
欲界成中。初四空天成。後自此已後有大風輪下。造余天及余處。余處分二。初總明山地等成。後四大洲下。別明山地等成。初文分十。一造風輪。二造金輪。叁造水輪。四造須彌山。五造七金山。六造四大洲等。七造非天宮。八造雪山無熱池。九造那落迦。十造鬼傍生。風輪仰布爲。下傍布爲。搏牆如持谷篅。廣量等叁千界者。小乘無邊。厚十六億踰繕那。此風堅實假使大諾健那金剛杵擊。其杵有碎。金輪無損。俱舍水輪深十一億二萬踰繕那。後風起擊水。變成金。金厚叁億二萬。余八億成水。水金俱廣十二億叁千四百五十踰繕那。俱舍頌雲。安立器世間。風輪最居下。其量廣無數。厚十六洛叉。次上水輪深十一億二萬。下八洛叉水。余凝結成金。此水金輪。廣徑十二洛叉叁千四百半。周圍此叁倍。今者大乘。金輪在下。水輪在上。與彼相違。又深亦別。至第四卷地獄之中。更當廣顯。洛叉是億也
七金山者。一踰健馱羅。此雲持雙。山頂有兩棱故。二毗那矺迦。此雲障礙。有神住中障善法故。當俱舍第六毗那怛迦。怛矺相似。呼聲別故。叁頞濕縛羯拏。此雲馬耳。似馬耳故。當彼第五山。四蘇達梨舍那。蘇者善義。達梨舍那。見義。即善見山。見彼山形。善多生故。彼次第同。五朅達洛迦。此雲擔木。諸阿修羅。以此木擔須彌山。山有擔木。故以爲名。當彼第叁。六伊沙馱羅。此雲持軸。山峰似軸故。當彼第二。七尼民達羅。海中魚名。此無所翻。山峰似之。故以爲稱。此與俱舍次第不同。然宗別名同。未勞和會。論雲各由形狀差別爲名者。據多分也。其第二山。從神立名故
八中洲者。東二州。一提河。二毗提河。南二州。一遮末羅。二筏羅遮末羅。西二州。一舍搋。二嗢呾羅漫呾哩拏。北二州。一矩拉婆。二橋拉婆。非天宮殿。有經雲。須彌山北海下。有四重大非天宮。小者隨處而住。如法華疏
八大那落迦處諸大那落迦者。即八熱地獄。獨一者。即孤獨地獄。寒者。即八寒。近邊者。八熱門外四種薗。第四卷中當釋。婆沙一百七十二釋。那落是造義。迦是惡義。造惡之者生彼處故。又落迦名可樂。捺是不義。不可樂處。又落迦名喜樂。捺是壞義。壞喜樂故。或落迦名歸趣。捺是無義。無歸趣故。或落迦名救濟。捺是無義。無救濟者故。或落迦名苦器。那落迦是惡者。惡者生彼苦處器故 鬼界。地下五百踰繕那。彼界縱廣亦爾。余鬼支派。隨其所住。婆沙雲。此洲西南。有五百鬼城。半福德受果如天。端嚴殊勝。余半饑餓醜陋形容。轉輪王使。唯至四洲。不至彼界。不與交通。福德者可得。傍生住處。本居大海。余隨所住
四大洲者下。別明山地等成分叁。一雜成諸趣處。二如是器世間成已有諸有情下。善法漸沒。惡法漸生。叁複次于世間四姓已下。明地獄生。今明世間成。而明有情者。總明成滿。不別明自體起。故前明生。別顯自體起今明成中。總明成滿。亦不相違。初文有八。一明四洲。二明衆水。叁明神住。四明天居。五明雪山等。六明蘇迷盧。七重明贍部洲。八重顯九中洲。贍部從樹爲名。毗提诃。此雲勝身。身貌勝故。瞿陀尼。此雲牛貨。貨用牛故。北俱盧。言畟方。如車者。如西域車。上寬下狹。同此州形南狹北廣
踰繕那者。俱舍頌雲。極微微金水。兔羊牛隙塵。虮虱麥指節。後後增七倍。二十四指肘。四肘爲弓量。五百俱盧舍。此八踰繕那。計十六裏也 此洲六千五百者。俱舍雲。叁邊各二千。南邊有叁半。有解雲。此據周圍。南面有五百。東洲量七千。彼雲。叁邊如贍部。東邊叁百半。有解雲。此處周圍。東面有一千。西洲六千五百。彼雲。徑二千五百。周圍此叁倍。彼七千五百多此五百。北洲八千。彼雲面各二千等。彼此皆同。故知此據周圍之量。亦有解雲。此據徑量。大于彼說。由宗異故
八德水者。一甘。二冷。叁軟。四輕。五清淨。六不臭。七飲時不損喉。八飲已不傷腸
神住中。別標四神。各住一級。四大王天。居持雙山。俱舍頌雲。堅手及持鬘。恒憍大王衆。如次居四級。亦住余七山。彼無血手神。醉憍名亦別。宗乖憍則醉。名異體無違。次第又不同。亦不可和會
非天脅者。其紅石崖。似阿修羅脅。故以爲名。如王舍城廣博脅山。與此似相
善住龍王。帝釋之所乘也。變現等事。廣說如經
雪山側無熱池。涅槃雲。香山頂。此雲近雪山。樓炭起世經雲。皆雲雪北香南。此文爲正。瑜伽涅槃各據一近處。亦不相違出四大河者。勘西域記。帝釋宮縱廣十千。俱舍雲。周圍一萬。此全大。彼或合縱廣量。亦同也
四寶成山中。俱舍論說。西頗胝迦。北面金與此不同。宗異故。其輪王路。俱言繞此洲。王四天之相。余處亦有。或往余處。飛空而行故。唯此有洲其金路。此雖說金輪王。何廢余王。有設拉末梨。似皂筴樹此所無也 卵生鳥。居東面。以羽激水…
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