《瑜伽師地論略纂》二 ▪第5页

　　卷第二（論本第叁第四第五） / 基撰

　　..續本經文上一頁解。遺教經雲。節身時食清淨自活也

　　此中諸受欲者下。如其次第。諸處欲者。翻五清淨受欲差別。後二又字。合之爲一。明所受欲皆非真實。不能製魔及諸魔事。是故總置一聖慧者受用正法不如是言。審披其文。亦應允矣。又釋後之十種淨穢活命。重解前十五聖非聖財。二種樂境差別之義。更非別門　複次叁界有情所依之身當雲何觀下。第四觀厭叁界。欣求無漏。文分爲叁。初觀叁苦。次又說有愛味喜等。釋所欣厭二受差別。後又薄伽梵下。明所欣樂　樂受壞苦故苦者。壞時生苦故　苦受苦苦故苦者。本性已苦。更逢緣苦苦中之苦故名苦苦。或逼迫苦之苦故名苦苦　不苦不樂受行苦故苦者。有漏遷流名行。性自不安名苦。廣百論敘自宗雲。福滅時生苦。福報即樂受滅也。外難雲。罪福既相違。應罪生時樂。答福滅時生樂。罪福相違故。即令罪生時樂。亦應福滅時生苦。福罪相違故。罪滅時生樂。福生時既樂故。罪起時生苦。以苦爲難可齊俱樂。爲征不等。苦苦唯欲界。壞苦通欲色。行苦遍叁界

　　有愛味喜。有離愛味喜有勝離愛味喜。墮二界攝者。此有五解。一有愛味。欲界染喜。離愛味。欲界非染喜。勝離愛。色界喜。前二是欲界。後一色界。故墮二界　二多界中說叁界。謂色界無色界斷界。欲色兩界。俱名色界。此中有愛味。是欲界喜。離愛味。是色界喜。此二合名叁中色界。勝離愛味。是無漏斷界攝故。名墮二界　叁有愛味。是欲界喜。離及勝離。是色界喜。有漏定有二。一味定。二淨定。淨定有四。一退分。二住分。叁勝進分。四決擇分。離愛味。是味定。及退分住分。離欲界染。與染汙心。相入出故。勝離愛味。是勝進決擇分合。是欲色二界所攝　四欲色無色。如次配叁。初二是喜愛。後一適悅。而與喜名。如前樂義。此于多界叁中。二界所攝。除斷界　五初是欲界在家者喜。次是色界喜。後是欲界出家者喜。故叁俱是下二界攝

　　想受滅樂此依住樂非受樂者。謂入滅定。六識雖滅。而有滅定住在身中。名爲住樂。又由滅定住在身中。息諸勞慮粗重定障。故名住樂。又五樂中。此斷受樂。寂靜而住。故名住樂。非樂受數

　　又離貪嗔癡名常樂者。此皆斷界。離叁所得無爲爲性。非是斷叁無漏受樂。體通伏斷　所得無爲

　　受用有叁。上明苦樂受用。第二飲食受用。初總後別　將生有情者。謂中有　已生有情。謂五趣有。顯出叁界不假四食。別中有二。謂界趣粗細。欲界有睡眠等。故假段食。上二界無

　　又于那落迦受生有情有微細段食謂腑藏間有微動風等者。諸大地獄。皆有此食。六十六說無粗食。今說細者。其粗物小地獄亦有。由諸段食于變壞時。方能起用。資諸根等。由此因緣。彼得久住。非如小乘吞鐵丸時。暫除饑渴說之爲食。不資長故。唯損壞故。四食之義。廣如決擇及別章說。阿含經說八食。如法花疏

　　第叁淫欲受用中分叁。一行事。第二攝事。第叁生相。四種地獄皆無彼事。或有說言者八寒熱無。獨一等有。今釋同大。亦不相違

　　四大天王各一主以得名。叁十叁天以何所而爲名。妙高四面。各有八天。帝釋居中。故叁十叁臣主合目。夜摩天名時分。受樂有時分故。都史多天名知足。受樂知足故。余二下自釋

　　大力鬼等攝受妻妾者。有力攝受。無力鬼不能

　　下四天攝受上二天無者。由獲勝果。不生守護。執爲己物。又彼二天能化爲男女。其行欲事。故無別攝受。如俱舍說。北俱盧州既無攝受。雲何知有父母等耶。由往彼樹將行事時。枝條垂覆乃爲彼事。枝條不垂。知是父母俱愧而還。亦有難言。上之二天。既無攝受。雲何有彼不與取欲邪行業道耶。答于化無攝受業果者有之故。有二業道。或彼無此。亦複何爽。上叁受用界中第五門訖

　　生建立者。第六門中分叁。初明叁欲生。次明叁樂生。後明立二所以　叁欲生者。一現受欲塵生。二自變欲塵生。叁他化欲塵生。欲謂貪欲。因妙境貪。今取所貪。故名欲塵。生謂衆生。愛欲塵衆生故。余皆准知。惡趣境乖。故不建立叁種樂生。如文自顯

　　叁求者。希求于欲生。希求于有果。梵行求梵名梵行求。梵謂涅槃也

　　求無漏界者。真正梵行求。第四禅不動。及四無色邪梵行求。求生第四定已上。不執爲涅槃者。少欲不說叁求。略以五門分別。如別章說。對法第六等。與此不同。如別章說

　　第七門中。遊戲忘念意相憤恚者。此即欲界四空居天。下之二天。俱句攝故。非天殺故。薩婆多宗二說。或四天王天攝。或叁十叁天攝。今則不然

　　其第叁句。謂即彼衆生處已生位等者。縱非處羯邏藍位。至已生位時。濕化生等。皆是此句。今順前文。且言彼生處已生位。此文狹故。非唯彼位

　　如來使者者。如有女人先來懷孕。佛記是男。後未生位母便命終。外道譏诃佛記無驗。焚燒母日。佛令使者入火取兒。母雖喪亡。其兒不死。使者入火。抱兒將還。由佛力持。火不燒使。佛但記兒不記母故

　　住最後身者。謂佛身及諸阿羅漢。住最後身。有化火燒身。任運自滅。非爲二害故。迦留陀夷。他殺。致于馬糞。後作神通。方入寂滅。乃至廣說。中有亦然。蟲仙等類其事非一

　　第八果因緣中有二。初標四門。後隨別釋。此辨叁法。一十因。二四緣。叁五果。親因爲先。次勝爲立。疎力名和合　內分力有七德　無事業障者。多覺事業。名事業障。由多思覺。發諸事業。繞攘其心。癡修善品。名事業障。無此事障。名爲無事業障　外分力有五德。施主資給方得修習。故說施主名外分力　住正法者。隨順爲善友。不爲善友。不爲障難

　　何法成中。所知勝解愛樂爲先者。即因明雲。隨自樂爲。此以自性差別。而爲所立故。宗爲建立

　　成辨中。又愛爲先由食住者。此意說言。由過去愛爲先。現在身爲建立等。假有情安住也作用中。自種子爲先如此生爲建立等者。顯揚十八雲。即彼前生爲建立前生緣和合。意顯生性及與生緣。皆先業故名之爲先。與此無違

　　十因四緣五果等義。皆如下第叁十八。顯揚十八。對法第四。唯識第七八論及疏釋

　　下既明因依處。及緣得果。即是自釋因緣依處　其五果體。我今當說。異熟果。以一切業所招無記五蘊爲體。別報從總。總名異熟　等流果。以一切有爲有漏無漏叁性自類同品。劣法前聚。生後同品勝法後果爲性。瑜伽唯識。皆又說言。或似先業。後果隨轉。如由殺生得短命。此實增上。假名等流。短命同故　離系果。以斷煩惱障。所得果所證擇滅真如爲性。斷所知障。所得擇滅等。但是增上果。所斷障體非系法故。六行所得亦增上攝。不斷種故　士用果。有二義。一雲五蘊假者作用所得四塵爲性。叁十八雲。占蔔稼穑爲自性故。二雲。通以一切有爲無爲爲性。別別諸法名士夫故。此能招得俱生無間隔越不生四種果故　增上果。以一切有爲無爲性爲性。寬通故。略出體已。余如別章

　　建立中有叁。初因緣果依處立。次釋因緣果義。後有叁複次。重顯建立因。初中即叁。依處名者。語因即依處。乃至無障礙則依處。皆持業釋。既依依處即建立因隨說。即因乃至不相違即因。亦皆持業。或有不然。如別章解

　　體是依處。義稱爲因。義依體立。故說十因依十五處　出體性者。初語依處。體唯是語。成唯識雲。謂法名想所起語性。由隨見等。能說衆義。此語名因。顯義果故。語體之上。有能诠用。體爲依處。用則稱因。故言隨說因依語依處立。觀此文意。乍似依他之語。自言說轉。理實不然。初語是依。後語是因。以語說于所見聞等。名爲因故。因想起語。名依處故。欲顯依因。所望各別領受依處。此所觀待能所受爲性。能受則受數。所受則一切法。受是遍行。能領納境分位差別。勝余法故。故對所受獨立爲性。有得能受而有所受。以能受爲依處。有待所受而有能受。以所受爲依處。有待能受而有能受。以所得爲依處。有待所受而有所受。亦以所待爲依處性。總以能待爲因之果。即以此義釋今論文。以所觀待。而爲因也。故唯識雲。謂所觀待能所受性。此中論雲。于彼生緣。于彼斷緣。或爲遠離。或爲求得。等者遠離彼生緣。求得彼斷緣。論文但有染淨二因。略無無記　習氣依處。以有漏無漏內外所有實種假種未成熟位。而爲自性。去果遠故。此文唯依雜染種說之。淨不淨業引內外果故。不依無記清淨因說。唯識寬通　有潤種依。體同習氣。但成熟位。與前不同。此亦唯說染。染中唯說業。不說名言種。乘前以說故。亦應如唯識攝受因中　無間滅境界依處。即是二緣。根則六根　依用依。謂作具作業。即除因緣所余疎助。作具作用　士用依。以除因緣外親作現緣。作者作用。此五皆通有漏無漏。故唯識雲。具攝受六辨無漏法。此唯說有漏。辨有漏法故　真見依處。以無漏見爲性。除引自種。于相應法能助。于後無漏能引。于無爲能證。故疎緣攝受。皆除種子　隨順依處。以叁性有爲有漏無漏。若現若種。自界他界。同品勝品。有爲無爲。自性生。自乘相引能引爲性。此中論雲。欲系善法。能引無色界系及不系法者。此依波羅蜜多聲聞獨覺。諸大菩薩。超禅之位。得相引生。對法第五。顯揚十八。許相生故。下第十二。唯雲第叁劫菩薩及如來能超一切地。據勝者說。亦不相違　又言無記法能引叁性名隨順。依處者。謂諸種子。略有二性。攝用歸性。可言無記。將因屬果。性乃通叁。唯識依後義。說此依處其性必同。今依初義。無記生叁性。除斯以外現行諸法種望種。更無別性。成隨順因故。彼此文不相乖返差別功能依。以一切有爲。各于自果。有爲能起。無爲能證。而爲自性。此等同性。及得異性。異熟無記果故。今論總說不違余文。前隨順依。論性即狹。各自性故。談界即寬。引叁界故。此差別依。論性即寬。招異熟故。談界即狹。唯各自界。各定別故。前隨順依。望劣非依。此差別依。一切皆得和合依。以第二領受依。乃至差別功德依處爲體。此說果寬通生和合。故唯識等。因果俱寬。彼說生住成得四果。成有二種。一立。二辨。攝此成辨無此作因。住謂…

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