《瑜伽師地論略纂》叁 ▪第6页

　　卷第叁（論本第六第七第八） / 基撰

　　..續本經文上一頁。猶豫簡擇。是疑義故。此名分別。異覺爲體。故疑即慧。是彼證文二雲不然。別有自性。五見世俗不說疑故。毗助若南。智應識故。由慧不決名爲分別。異覺爲體。性非即慧

　　一種子隨逐故二由彼增上事故者。此釋隨眠義。由彼隨眠。世事中行。令有漏法皆有粗重無堪任性。障修行者及諸聖法故。言由彼增上事故。或由惑種發業潤生。招多生果。故名由彼種子增上事故

　　由攝受現法鄙賤故者。由煩惱故。攝受現在賤色等法。成其鄙惡下賤法故

　　又由七門一切煩惱于見及修能爲障者。前六見道障。後一修道障。五十九雲。薩迦耶見．邊見．邪見。名邪解了。迷四谛故。無明名不解了。疑是解了不解了。見取戒取及貪嗔慢。緣見爲境。見所斷者。一切皆是邪了迷執。上來四門。總攝一切見斷惑盡。此等迷苦集谛者。是迷彼因依處行。迷滅道者。是迷彼怖畏生行。若修斷煩惱。名任運現行

　　煩惱上品中。謂猛利相及尤重相者。即舊所言利而勤也。堅執不舍名尤重故。單猛利。單尤重。或俱。皆上品。或此唯取俱。非單起由相續故者謂貪等行諸根成熟少年盛壯無涅槃法者。貪行嗔行癡行等分行。此等諸根成熟。名煩惱相續。在何身起。謂少年盛壯。及無涅槃法者身之所起　由事故者。依叁種事中所起煩惱。名爲上品相　究竟故者。最初聖道究竟所害。七倒中。想倒。以于四境所起妄想。想數爲體。五十叁雲。謂諸愚夫。無所知曉。隨無明起非理作意。于所緣境。無常等計常等。取相而轉。是名想倒。故以想爲體

　　見倒。即以妄想境中。忍可欲樂。建立執著。叁見一少分爲性。謂身見常見見戒取。如文自說　心倒。即以除前諸見。所余貪等煩惱爲性。能染惱心故名心倒。此心倒雲。謂即于彼所執著中。貪等煩惱　有說心倒體唯是貪。染心勝故。言貪等者。等取一切貪。非離貪外等余嗔等。五十叁雲。此想顛倒。諸在家者。能發心倒一分。出家者。能發見倒。想體非倒。由妄取相。以爲總門。在家出家。依之方起心倒見倒。故與倒名。論解根本自體等流合。解見心二倒之體。想體非倒。故不重釋。俱舍論說。四顛倒自體。謂從于叁見。唯倒推增故。想心隨見力。彼說常見爲常倒。計淨計樂。俱爲見取。有身見爲我倒。要具叁因勝者成倒。一一向倒故。簡戒禁取。緣少淨故。二推度性故。簡非見戒。叁妄增益故。簡斷見。邪見非妄增益。無門轉故。所余受等。非世極成。世間但說想心見倒。不說貪等。故余非倒。今此不然。一倒依。二倒體。所依想勝。受等非倒。顯出家者增益見名倒故。斷邪非倒。諸在家者。煩惱亂心。或多由貪。難可解脫故。說一切惑貪爲倒故　倒體中。唯分心見。顯揚論說。由四因緣起于四顛。故余非倒。此中心倒通緣四貪。下文但言貪通二種不說常我亦起貪者。從勝說故。我常見俱亦有貪故。諸文皆說于四境貪。名心倒故。世間多于樂淨偏起。非實唯二。不爾如何言即于彼彼前四倒。見所執中貪等爲性　見取是不淨淨倒戒取是于苦樂倒者。隨其所應。緣見緣戒。及相應法。爲勝能淨。故是二取。不爾便成邪見所攝　想心見叁。皆通四種。四無別體。且于四見倒中。常我通見修。中二唯見斷。想心二倒。隨應通二。如其所應觀自相引。成于本等流。廣如對法第二。及第十卷疏釋

　　煩惱差別有二。初釋名。後出體初中有叁。一標。二別釋二十六門。叁結　增上種子之所隨逐名隨眠者。不但本或微細隨增。亦勝種子之所隨逐。又即七種與余爲因。故名種子。常遂行者七號隨眠　邪行方便故名爲轭者。如世車轭于車。爲車方便道引于車。今此亦然。叁業邪行。如車之體。四轭能引以爲方便。轭造惡者不越邪路。能導惡生名邪行方便　覆真實義名蓋者。若依第二袟等解。蓋覆其心。今說由此不證實義。亦不相違　不靜相故遠所隨故名箭者。恒動不安名不靜相。遠逐行者以爲損傷。名遠所隨。假喻稱箭　能攝依事故名所有者。對法論雲。由多積集所有資具。恒與怖怨等共相應故。彼說有外。此言依事能攝。有內所依身。及外資具事。狹寬義別。亦不相違。此等釋名。如對法第七。及九十八。或有不同。恐繁故止。讀者應知

　　唯七名隨眠者。根本說七。隨增義勝故。八十九說煩惱種子。皆名隨眠。由叁品別。故唯立七。由未離欲立欲貪。由已離欲立有貪。由俱品故立余五。以此總攝一切煩惱隨煩惱。唯叁者。據勝說故。對法論說。一切煩惱皆名隨煩惱。有隨煩惱而非煩惱。隨煩惱生其義通故

　　纏有八者。八十九說。一切煩惱由現行者。悉名爲纏。然有八種。于四時中數數現行。故偏建立。對法論說。惛眠障止。引沈沒故。掉悔障舉。外引散故。嫉悭障舍。于自他利悭妒門中。數動心故。無慚無愧障淨屍羅。犯諸學處無羞恥故。更不立余忿覆等法。八十九說。障戒定慧及于利。而生悭嫉

　　暴流四中。欲暴流。以欲界。除外道所起。見及俱無明。所余一切煩惱爲性　有暴流。以色無色界。除外道所起見。及俱無明。所余一切煩惱爲性　見暴流。以叁界外道所起見爲性　無明暴流。以叁界外道所起見相應無明爲性。對法論說。初是習欲求者。第二是習有求者。後二是邪梵行求者。能依所依。相應道理故。八十九同　四轭亦然。體性無異。八十九說。上品煩惱名暴流等分行煩惱名轭。是二差別

　　四取者。下第十卷。以四取能取之貪。而爲自性。對法論說。初一即貪。後叁如名以二取我見。而爲自性。或彼四取體亦唯貪。彼雲由貪著見。系縛耽染爲因。諸出家者。更相诤故。八十九說。依二品立二取。一在家立欲取。二出家外道等。立余叁取。若所取。若能取。若所爲取。如是一切總說爲取。四取爲所取。取此四貪名能取。爲得諸欲及受用起初取。貪利養恭敬故。爲诘責他。免脫他難。起第二取。取諸禅定爲所依止。起第叁取。爲欲分別作受果者。及爲隨說流轉還滅士夫之相。起我語取。如是合名所爲取。身護語護名戒。形貌飲食威儀行相名禁谛故住。故論說有我名我語。廣如彼釋　唯此初一。唯欲界系。後叁通余　四系者。八十九雲。唯依外道差別建立。對法論雲。能爲四種心亂因故。能障定身故不立余。由貪故。愛財爲因。由嗔故。于鬥诤事不正行爲因。由戒禁取故。于難行戒禁苦惱爲因。由見取故。不如正理推度境界爲因。此由見取。依各別見。于所知境。起邪推構。妄生執著。謂唯此實。余並愚妄。故名此實執取身系。由此四因。令心散亂。能障定心自性之身。故名身系。非障色身。初二唯欲界。後二種通。或俱欲界。不善增故

　　五蓋者。八十九說。違背五處立此五蓋。一在家位。欲境漂淪違背聖教。立貪欲蓋。二不堪同法教誡等故。違背勝法。立嗔恚蓋。叁違奢摩他。立惛眠蓋。四違毗缽舍那。立掉悔蓋。五違背論議決擇審慧聖教勝解。立疑蓋。對法亦說。障五位。謂樂出家位。覺邪行位。止舉舍位。廣如彼解

　　叁不善根。唯識說。具二義。一根本煩惱性。二遍六識故。余非不善根。生惡勝故唯在此叁叁漏。對法論說。依外門流注。立欲漏。依內門流注。立有漏。依彼二所依門流注。立無明漏。彼論意。顯欲界一切煩惱。除無明名欲漏。色無色界一切煩惱。除無明名有漏。叁界無明名無明漏。然欲界四谛各十煩惱。修斷有六。色無色界五門。並除嗔。隨其所應。並諸隨惑。爲彼漏體。五門種數不同小乘。六十四說。欲界一切煩惱。除諸外道妄見爲依所生無明。余名欲漏。色無色界一切煩惱。除諸外道妄見爲依所生無明。余名有漏。叁界外道妄見爲依所生無明。名邪解脫欲無明漏。八十九說文雖少異。與對法同。對法意說。一切無明名無明漏。獨起相應勝多余故。余能依惑立余二漏。上下異故。六十四說。分別所起妄見爲依所生無明。名邪解脫欲無明漏。余立余二漏。不說一切癡爲無明漏。據義各別。亦不相違

　　拘礙亦叁。謂貪嗔癡。由此叁種起五拘礙。與對法同。依此五境生貪等叁。拘礙于心。故對法說名心拘礙。上來所說煩惱門。對法顯揚瑜伽後文。皆具廣釋。恐厭文繁故略顯示。依前所引應勘尋之

　　業雜染中。初問次答。答中有二。初列九門。後隨別釋　自性中。若法生時造作相起等者。此有叁釋。一雲。造作相者。謂加行業　身行語行于彼後時造作而轉者。即根本業道。初通叁業。或唯意業。後複據重者。故唯身語。二雲。造作相者。是表業。由彼生故。乃至造作而轉。是無表業。初通叁業。五十叁說。身語意叁。皆有表故。後是無表業。此中有說。唯身語二有無表業。故此但言由彼生故。身行語行。于彼後時造作而轉。意業輕微。亦非色法不發無表。有說叁業皆有無表。五十叁說。十善業道百行所攝。皆名律儀。故叁罰業中。意罰重故。意叁業道。重前七故。亦有無表。于理何違。意業無表。隨業道故。但有叁支。此依叁業通有無表。但說身語。非遮意無。叁雲造作相起者。發身語思。由彼生故等者。即身語業。發身語思之所生故。審決二思意相應故。作動意故。說名意業。動發勝思。發身語故。名身語業。或獨行思亦名意業。合十名業道。于五境中。色聲稱業。叁非業者。無表示故。眼等五根不立業者。成業論說。有作用業無加行業故。成唯識成業等雲。有叁種思。十種業道皆思爲性。釋身語意業。表無表名思業。思已業。業道定散無表大種造等。發業時節。大小不同。皆如彼疏及別章釋。下五十九六十卷中。當廣分別。身語二表以相表見。意表業者。見自證分證自證分。互各自表。如理應思

　　業分別中有叁。初標二二種。次別顯二二種差別。後結成叁業。初二中補特伽羅。即具業者。複法差別。即彼業相廣釋二中。初補特伽羅。後法。初中複二。初不善業道十補特伽羅。後善業道。殺生有叁。一總指經。二別牒釋。後結略義。別牒釋經九句。除總句故。殺生成業道究竟者。所殺者命斷已方成。非正死有俱死前死及自殺。非業道故。不爾便應皆成業道

　　第叁句。害極害執者。次有叁故。別釋此叁

　　斷彼命故…

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