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《瑜伽師地論略纂》

「律疏部·論疏部」經文1829卷43頁碼:P0001
唐 窺基撰

  《瑜伽師地論略纂》十四 ▪第6页

  卷第十四(論本第五十四五) / 基撰

  ..續本經文上一頁一增上義立名。非克體。如內門名厭患。見道名持。修道名遠分等道

  論雲隨煩惱相應中。如別抄雲。不信懈怠放逸忘念散亂惡慧六。與一切染汙心相應。對法第六雲。惛沈掉舉不信懈怠放逸五。于一切染汙品中。恒共相應。如此論下五十八文雲。依今下文。更如惛沈掉舉邪欲邪勝解爲十。與一切染心俱起。何以此叁相違者。且一釋雲。此五十五文。與對法五六及下十種不同者。今此文據信等五根。及善中翻來者。即說相應。所以不信等五。及放逸六。說染品俱。其沈掉二法。雖恒通有障之定慧。生粗相相違法。沈下掉高故。非善中翻來故。此文有六。叁同對法。叁不同之。無彼沈掉其下文十中。邪欲邪勝解。據別境中一分來故。所以此處不論。此處唯二十隨惑。無欲解故 若爾何故言妄念散亂惡慧叁法。與諸心俱。此別境故。答曰此通別境分。應亦是癡。退本分故。下文雲。妄念散亂惡慧。是癡分故。所以亦說相應 若爾即下文。覆诳谄眠惡作。是癡分故。何不說相應。義曰分別境生故。此要別緣汙境生故。不說俱起。欲解亦爾。有二分俱。此中不論故。所以全無欲解。是此中唯六意。對法五者。不信等叁。同此論釋。然沈掉二法。粗細相相違。此論不說。對法約定慧俱起所障同時故。其細能障。亦體得同時生。所以說其沈掉。然彼妄念散亂惡慧叁法。彼論是別境分故。所以彼論不說。彼論又無邪欲邪勝解故。唯立二十隨惑。所以無欲解二法。唯二十者。如前已會。此上一釋。若染心俱。如後文十法爲定。由前義故。所以諸論。或六或五。又解下文雖言與十法俱。未必即一切俱。如何等欲緣希于未來。念緣串習過去。如何二法。可得並生。沈相惛下。掉相舉高二法相違。如何並生。欲解沈掉四法。既不得齊生。據此處雲。唯六爲勝。要必並生故。雜集亦爾。未必並生。所障定慧同時。沈掉說俱時起。所翻善染。既並不信等叁法。說俱所障所翻現俱。所以故說五法。其實未必並生。此六文爲定。余十五者。各據別義。此會爲勝。眠惡作等亦善不善叁性相應者。此通叁性故。是癡分者。纏中說故。唯不善性。是說癡分。余不相應者。如前忿恨。緣共住事生起。不相應耶。義曰事境雖同。然過現別起。乃至余一切如所應。此等如五十八。二處起隨惱等。此文大別。勘之

  論解隨惑假實中。雲無慚無愧不信懈怠四法是實有者。如對法。忿等皆是假有。何以相違者。一釋雲彼據總言故。雲忿等皆假此。據實論故。此四法實也。又假有多端。或無體名假。如忿等。或有體。別從種生。要相依貪嗔等法起名假。如此無慚等。彼論據相依而起。故在假門。此論據別有種義故。此應有難。謂無慚愧二。一切不善心有。稍可爾。不信等亦翻善中來。如何不信懈怠是實。豈以翻善中來是實有耶。其別境等中來。何以非實。義曰如此其別境等法。通叁性。此中雖有染汙不善等隨煩惱。仍是別境等中不善性。其此善中信。隨中邪信。善中精進及懈怠。隨惑是何者一分。故知翻善來者。皆是實有。若爾放逸如何通。義曰放逸根本善中尚假。何況不善中放逸

  論雲尋伺二種發語言心加行分者。此能發語言謂思數。此是思之一分故。名發語言心加行分耶。如對法名推度不推度位。此中如對法。應是貪等分中。應有相違勘之。西方更有異立有實者。此中法師不雲。如對法及古抄尋之。如別抄

  論解諸無記中。雲謂業所引生者。異熟無記生已。若行住者威儀也。若養命工巧也。依此活命名養命叁摩地差別。謂變化心有異熟生。化心通叁性。非此中收。但是初門。異熟無記中收。據實論四皆通叁性。若異熟生。據總報爲論故。雲異熟生。蘊下叁種。有相簡異故。雲若中庸等言簡之

  論無記中。雲謂威儀工巧或于一時展轉相應者。如下假實中雲。無記心于異熟生心上。假施設有故。此叁無記。不說與異熟心相應耶。此中有義。若威儀工巧一心發二境。若異熟等心。施設叁無記。即不如是。不相違也

  論解假實中。雲如別抄。于異熟所攝諸蘊者。謂同時心心所法等。即如第八。同時數等。及心加行差別中。而施設者。謂異熟心任運生法。非別加行。若叁無記加行心發故。言心加行。于異熟生心上。假施設故。故是假有 問曰若爾即無記心。非別有體。有異熟生心是任運。此亦是無記。是加行。雲何于上假施設耶。以是一名言種子類故。所以余叁假離異熟。名言種子外余叁無記心。無別種生。威儀等四塵。于異熟五塵上施設故。言假故。又身業中有香等。非身業體。何故威儀等中有四塵。乃至皆彼體耶。義曰若身名有表。唯色可然。香等無表示。色非相明利。香等闇昧故非也。其威儀界中。皆心引生。非如身業俱有香等。非心引生。不爲例也。謂解大義曰。菩薩如來各爲一。俱有利者之善。余叁人各二。即叁人各二爲六。菩薩佛各力一故八也 變化差別中雲。異生聲聞獨覺菩薩如來差別故爲嬉戲爲利他身語變化差別故有八種者。即合獨覺聲聞爲一。以變化業等起。無非余故。四又開此爲二。合菩薩佛爲一。以因果雖異行相等故。此四人中。皆有二種。故成八也。何者爲二。一如論爲嬉戲故變化。二爲利他故化。雖有善無記不同。而皆變化。故成八種。又化不爲心。以心非化可作故。唯身語可化。此四人皆有化身語。故分爲八。若取初解者。如何異生爲善事化。故化心善也。若如後解者。論雲爲嬉戲。爲利他意。欲簡善無記。殊分爲八。故不得以後解爲勝也。如前解異生爲善化心。有何妨難。故取前解。順其論文爲勝也。若爾如來如何有無記心。故知後解身語爲勝。嬉戲利他。不應分別不善無記。但應言由利他等故。皆有身語。身語爲二。又八者聲聞獨覺菩薩各二。謂無記及善。如來唯善。異生唯無記。故六。又異熟生一向無記。據任運酬因果也 二叁可得者。威儀工巧通叁性也 一有二種者。謂變化心通二性也

  論解于苦谛四行觀中。雲謂欲對治四倒故謂初一行對治初一者。謂苦除樂也。無常治二。謂計身淨及心常也。後二行治一。謂空無我治計我也。又無常初一行治心常。苦治身樂淨及受樂倒也。余同上。此與前卷中四倒次第中別。何故苦行對治二耶。以見戒取。外道執爲勝淨因故。于上起貪故。前第八此二俱貪。爲除此故。所以令一苦行除樂淨。即見戒二取也。爲治四境集四行者。此總治非別治也。下道滅二谛。如是准知

  論雲如聲聞地已說壞等十種行相等者。如聲聞地。未說十行相。非此中辨。無所得之法。謂唯有根。唯有境界。此色蘊也。唯有彼所生受受蘊也。唯有彼所生心識蘊也。唯有計我我相。及第七句言說戲論想蘊也。以想起妄計我時。最能妄取像故。唯有計我我見者。此行蘊也

  論雲非唯變壞已離憂者雖複遇彼不爲害故者。謂樂受非唯變壞時名苦。即樂受變壞。及所生憂。是壞苦故。故第叁果以去離憂者。雖遇彼變壞。不爲損惱。以無憂故。故知壞苦通于二種。一樂受自性。二樂受變壞時。是此中意也

  論解七苦攝叁苦中。初文與余處同。第二複次雲。初七苦苦攝。世尊共了故。彼所治于淨妙境所起貪等。是壞苦故。引雖是入變壞心。即于境貪。彼此貪一。變壞乃名爲苦。又言由貪蓋故。領彼所生心諸憂苦故。憂苦即是壞苦也。如前聲聞地。亦有二釋。爲不相違也

  論雲問此中何行攝何苦。即以八苦爲行。攝于四苦。如文次第配之。以苦名行者。以皆生滅。非是通名。如是即以叁苦攝四苦。准知集谛四行。當知爲生。今果差別者。此現生非一別生。又思文隱別生稍難

  論雲複次此十六行幾是空行等者。此中並顯揚對法。有五文不同。一空攝。二無願。攝六無相。攝四道四行。總不攝如此文。一空攝。二無願。攝六無相。攝八滅道行。攝叁空。如顯揚。余同此處會之。如對法抄。四准有下文。以十智攝叁空。空攝八智。除世俗他心無願攝。六智無相攝。五智空約斷惑。觀空無我通四谛故。五無願等約相。見道十六行相攝可知。至行處會。六十九說。又解准五法中解脫門。言色等。如對法。即十六行義說。並叁解脫門。有六文不同

  論雲問要由無常想能住無我想何故此中先說空行耶等者。此問謂見道前。前爲無常故苦。苦故無我。無我故空。何故今說。乃先空無常耶。答曰若如見道以前。即如所說。無常爲初。若入真觀。無常不遍。一切真觀不作。唯作空等。後入相見道。從前空次第。乃至于無常觀。見道以前無常爲初。入見道已。空行爲初。不相違也。如余准道理

  論雲四谛說次第者。謂由此故苦。此最爲初者。謂由逼迫故苦。苦谛爲初。如集谛故苦。以有因方有果故。由證滅故樂。如滅至樂故道。余可知也

  論雲道谛能成叁義者。即知苦斷集證滅叁義也

  論雲如是四谛爲世俗谛爲勝義谛答勝義谛。此答意。其滅道二谛。乃是勝義。苦集二谛。由彼苦相。叁受皆是行苦。一味苦故。是勝義谛。若差別說。苦受是苦。余集等非自性差別。故名世俗谛。是此中答意也。世俗谛。如七十四有四種。一世俗世俗谛。如說床坐軍林瓶名世事。二道理世俗。謂蘊界處等道理世俗。叁證得世俗。謂四沙門果。四勝義世俗。謂說人無我如等。今此中約道理世俗。是世俗谛。以自性差別故。以此准知。西方勝義谛亦四。一世俗勝義。謂觀一切爲行苦相。二道理勝義谛。謂蘊等道理。非真如也。叁證得勝義。謂四沙門果。四勝義勝義。謂入真觀一味真如。此中約世俗勝義。法師第叁但言勝義。謂一切爲苦等。四勝義勝義。如前說。下有文

  論雲問谛現觀有幾種等。乃至彼共有法等是名現觀等者。法師雲。于諸谛中決定智慧。謂思現觀。及彼因者。謂有漏見道以前信。彼相應者。謂無漏信。彼共有者。謂戒現觀 若作此釋。釋現觀不盡。又此中文及彼因者。即于谛決定之因。豈是無漏之因耶。若爾彼共有。是誰之彼耶 今別解雲。決定智慧。即是智谛及邊究竟現觀等叁種。皆緣谛生故 及彼因者。即思現觀。是智谛之因故。若如勝軍。即此以爲苦法忍之正因等。護法同等會之釋准知 彼相應。謂無漏信觀。皆是心心所法故。依等等故名自相應。據無漏勝者。隱有漏信。而不論共有法者。戒現觀。此但名彼共有因故。若爾何故先說智谛等耶。此中初問谛現觀有幾。今正答。緣谛之現觀。謂智谛及邊究竟等。余非正現觀。若是思現觀因故名現觀。信從相應得名現觀。戒是共有等名現觀。非正現觀故。今不次越次而答。以初正出現觀體故。如余處文。無明思信等者。此位地分齊故不同也。此中六現觀。如下文自當廣辨。與對法第十叁十現觀相收。故下論雲。謂叁寶所叁種淨信。由于實義已決定故。及聞所成決定智慧等。若據實。此信通漏無漏。此中但據無漏勝者爲言。何以知者。以有漏中說聞慧故。思慧前初緣教。必先聞慧故。此中隱有漏。論聞慧也 若爾聞慧何不別立也。義曰若據初緣谛寶。要信爲道首。即信用增者。以簡擇法爲勝。即思勝故。准據信及與思。聞慧即信中攝。修慧通有漏無漏。勝者是智谛等收。有漏如何如聞慧說。用非增故。亦在信中收。此未見文。聞慧信中收。此文爲證也。即以聞思二法爲體。然信義初增。聞說信說。此中智谛等。唯約見道。初得爲論。然下文亦有勝道等至無學位。總名究竟觀

  論解叁心見道。如對法第九卷抄。解安立非安立。法智類智叁位不同。如對法抄會。然法師雲。遣有情假者。是方便道中行也。法緣心生者。無間道心生。從因爲論。由無間道。不別作有情假觀等故。那爛陀寺海慧論師釋。此叁心非唯菩薩見道。亦是二乘。所以者何。初別觀法上無我故。作無我行觀。名遣有情假。次作空行。遣屬我法假。除我所執。名第二遣法假。第叁假我。及屬我法。重觀我我所。下品空故。名遍遣二假。然今取唯大乘爲勝。又即由此心勢力故。于苦等智等。若即無分別智力故。後得智安立谛生也 能得永滅一切煩惱者。即望無學果爲論。不然此但據見道一切盡。非無學也。所依事者。謂五蘊身。見道或所招者。或此是金剛心語

  論雲緣先世智曾所觀察下上二地及二增上安立谛境者。謂有二說。一雲緣見道前曾所觀察。欲界下。色無色上。二地煩惱。即苦集谛。及二增上安立谛境。即滅道谛。爲二增上也。又緣前真見道故。名曾所觀察。以放真見道爲故。緣下上二地。及二地中所有增上。安立四谛之境也。以此故知。順勝發義。彼人雲。以前二心。緣下界人法執。第叁心緣上二界人法執故。名遍遣也。此相見道。放立故然也。又此師釋。如對法抄。緣人執斷下品時。亦斷法執下品。斷法執中品。亦斷人執中品。此中影略。故以人執爲下品。法執爲中品。俱得趣心爲論故。唯或說一也。又俱如人法相望爲下上。非以一一自爲上下也。何以知此者。以同一種生故。相望爲下上也

  論雲無有純世間道能永害隨眠由世間道是曾習故等者。此簡後得智不斷所以。以緣事故。名純世間道。不約無漏義名世間。是曾習故者。無分別智後得名曾習。又此緣事色相。無分別智曾習。雖是有漏。種類同故。有漏心相執相所引。所以遂令後得智亦有相。乃至廣說。又解純世間道。是有漏智。無能斷煩惱。若爾何故。此中來有何意也。此中但簡後得智不斷惑所以。非有漏也。盡智無生智。有分別無分別。謂作我生已盡等分別也

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