《成唯識論述記》叁 ▪第4页

　　卷第二（本） / 沙門基撰

　　..續本經文上一頁。造九百論。時五天竺有五大論師。喻如日出明導世間名日出者。以似于日。亦名譬喻師。或爲此師造喻鬘論集諸奇事。名譬喻師。經部之種族。經部以此所說爲宗。當時猶未有經部。經部四百年中方出世故如成業論。彼雲。有色非顯非形。心所引生能動手等。是身業性。然不是動。理亦不然。總敘計非

　　論。此若是動義如前破

　　述曰。此非彼計。今設征雲。能動手等。體應是動。同正量義。已如前破

　　論。若是動因至不應名表

　　述曰。若非是動是動因者。即應是風大。風大能動故。量雲。汝身業。應即風界。許體是色能動因故。如風大等　設許是風不應名表無表示故。如水火等

　　論。又觸不應通善惡性

　　述曰。汝執此風設許有表。即通善惡。觸法不應通善惡故。風非表業。觸處攝故。如火．水等　若無此物手等不能動。外草木等無此動因。雲何能動。風定非此。非善惡故。如水等。若許風有善惡者。不然。觸入攝故。如水等

　　論。非顯香味至定非實有

　　述曰。汝此表色。亦非是顯．及與香．味。無表示故。如觸應知。複有香積世界之香雖有表示。即非此土。亦非彼許。此以音聲爲佛事故。然彼不許香是表故　第二解雲。又彼非表。但聞香時而自悟道。豈是由香表有善惡。此如見佛顯色即念佛等。觸物知善惡。豈以顯等爲表也。第叁結雲。故身表業定非實有。然今後解雖違下論破名等文。設爲此解答外無爽

　　外人問曰。何名身表

　　論。然心爲因至假名身表

　　述曰。此述正義。大乘五塵皆無記性。然余處言色．聲二處通善．惡者。一爲隨順小乘等說。二爲表示內心等說。實非善．惡。由加行心爲等起因。顯隨心之善惡。簡余香等扶根諸塵故。令內念念識之所變生滅之身。往趣余處表示心故。假名善惡說爲身業　言識變者。簡薩婆多等。生滅相續。簡正量部等　似有動作。簡譬喻師等　表示心故。顯其表義。此非業體表示其心。故名表業。香等無表示。不可名表。此上總破實身業已

　　論。語表亦非實有聲性

　　述曰。此下第二破語業也。初破外執。次述正義。此即總非。大乘解雲。假語業者。語謂語言。音聲爲性。語體即業。名爲語業。持業釋也。此能表了所欲說義故名爲語表。故名語也　或複語者字等所依。由帶字等能诠表故名之爲語。實業即思。發語之業。亦依士釋

　　論。一刹那聲無诠表故

　　述曰。此破一切有部。就彼宗除佛余一刹那聲不能诠故。又以理征。設汝說佛一刹那聲。亦不能實诠。如汝說極微大。于大乘者以粗心故緣之不著。如我極細一刹那聲。汝宗不能有所诠表。故今總非。設就量雲。語中汝除佛一刹那聲。應許有實表業。以是有情語聲攝故。如佛一念語　今既說除佛一切聲一念無表明非實表。一念實聲不能诠故。又佛一念聲言實能诠表。但汝自言。余人不了。故不能诠　此違自義。大乘之中豈不許佛一念能诠。今诤是假。故宗法言有實表業。以簡過失。乃不違宗。若說假時我亦許故。又言。汝佛一刹那聲。無實诠表。許聲性故。如所余聲　此遮實诠。無違宗失

　　論。多念相續便非實故

　　述曰。第二因破。或應此語多刹那聲是實能诠者。理亦不然。多念相續便非實故。量雲。多念語聲。應不實能诠表。多念相續聲故。如風鈴等　或因雲。語聲性故。如一念聲。一念聲诠。前已破故。得爲喻也

　　論。外有對色前已破故

　　述曰。此中約前破有對色故今破之。量雲。汝多念身表語聲。應是假法。合多成故。如瓶衣等。又外有對色前已破訖。明聲表業亦非實有。爲量如前

　　論。然因心故至于理無違

　　述曰。此述正義。文相易知　言因心者。簡唇．口等。此時雖動然非語業。非因心故。心本不欲發于此故　識變者。簡經部。似聲者。簡薩婆多等。生滅相續。簡聲論者。彼計常故

　　似有表示。簡一切宗。彼皆實表故

　　論。表既實無無表甯實

　　述曰。第二例破無表亦無。于中有二。初破外執。次申正義。此破執也。汝無表色。亦非實有。色所攝故。如有對色　前已破得爲喻　又汝無對色。應非實色。許無對故。如心．心所。若大衆．法密部。別立無表色。謂身勇。身精進。若心勇等心所攝。上座胸中色物亦法處攝。今例破之

　　論。然依思願至理亦無違

　　述曰。第二申正義也。此解無表如成業論末。已下大精稍有差別。謂依思是定道戒。願謂散無表。或思起願作善惡多小時節分限。或由異思。或由異緣未起已來。所造善惡時節分限。于此思上假立無表。此即總言。然中有別

　　論。謂此或依至增長位立

　　述曰。此無表色略有二種。一散無表。即是依發殊勝身．語善惡思種子增長之位名爲無表。依謂所依。顯假依實。殊勝思者。簡下中思不發無表。身語者。顯色義。發善惡者。顯性非無記。惡者。不律儀業　增長位者。簡前及後。謂加行時種未增長。及後舍已種不增長。今有善惡戒時。種子增長刹那刹那七支倍倍即是種子念念體多。由現無依諸福業事。施主遠處心雖不緣。受者用時。施主要期緣今具故。種子增長增長福業。故受戒時。第叁羯磨雖住無心。由前邀期緣今時具。種子雖無現行熏習。亦得念念體性倍增。即作白前從僧乞戒時心所發故。阇梨作白以後。其受戒者或無心故。猶如遣使作殺生等。若新熏種念念種子體新倍生上立無表。若本有種。體雖不增而功能倍。若新舊合用者。唯取新熏種倍倍生時用增上說。不用本有。力不及新故。初熏種時舊亦生種。今所立無表。唯依新熏上立也　然此新熏亦唯用增。而體不增爲勝。既無現行如何種起。又定道戒體不增用增。此何故爾。此解爲勝。約此祈願思種子上。假立散無表色也　又思種子者。顯所依體而非現行。發身語者。簡意業。不發身．語者是意業故。又遠近二思名爲意業。非第叁思正發業者。今言正發簡初二思。又簡遠近及與刹那。第叁思是近因等起。故說發言　又解此思爲色所以發身．語善色故。或止身．語惡色故。顯揚論說。諸律儀色依不現行法建立色性。此中善戒言發身．語者。彼說決定得色名因。定．道合說。此顯差別。定．道不發業故

　　論。或依定中至故是假有

　　述曰。此中二無表。謂依定中止身．語惡現行思上立定．道戒。不約種子。此名隨心轉。故現行思可爾種子不爾。故止身語惡者。解名爲色所由　問定戒可爾。道共戒若現思者。即八道支正語．業．命以何爲體　彼皆表故以現思爲體　豈一現思亦表無表　彼非是表但名無表　又雖發身．語。而非表無表。如發身．語思　又望不同。通于二義通表無表不爾八地已上菩薩。及如來身。應無表業等。又此唯用念念增長而體不增。非一刹那有二思並故。故知別脫用此解勝　問曰別解脫種上立無表可爾。以無表示他故。何故定道戒。遂現行上立仍名無表耶。此應是意表　答曰不然。此亦不能表示他故　問曰若爾即散意識現行思應名無表。此亦不能表示他故　答曰此定等中別有殊勝止身．語惡。先有祈願別脫類故。不發善身語。于現思上假名定道無表。隨心轉故。散意不然。既非殊勝止身．語惡。及無祈願等故不名無表。散意殊勝祈願。即是別脫表戒。從他受得。緣外身．語與此不同。此大乘一支二支乃至多支皆發無表。祈願勝故。盡形祈故。此意表業現行者名表。然無無表。如瑜伽第五十叁．並樞要．及別抄等　然今應說二種無表何大種造等。如五十四．及六十六等解。及如下第七卷抄解。叁業無表皆假所以。如佛地第四．成業等解。定共戒與道共戒應明寬狹。此中言定中通明道者。明無漏戒亦名定戒

　　論。世尊經中至豈不違經

　　述曰。即第二段外引經難。初問。次答。此初問也

　　論。不撥爲無但言非色

　　述曰。此總答。下別顯

　　若爾何者名身．語業

　　論。能動身思至說名意業

　　述曰。下文有二。一出體。二釋名。近意之業。意相應業。名意業。鄰近釋。依意之業。依士釋。此言叁種思中第叁思正發身．語者。是身．語業體也。前二審慮．決定思。與意俱故。作動意故。名意業。五十叁雲。不發身．語思名意表業。自有表知故。此二種思是發身．語遠近加行。動發勝思正發身．語。是叁差別　問曰若發身．語思是身．語業。表無表中何者所攝。如言色．聲假名表業。思種假名無表。此現行思名爲何法　答曰此正業體。而非表無表。不示他故非表。自表知故非無表。又不恒續故。以色例表假實相征如理思擇　由此應作四句分別。有唯名無表非表。謂別脫無表。有唯表非無表。謂散身．語。有亦表亦無表。謂定．道思。瑜伽說。意思自表知故亦名爲表。即八地以去觀中意俱思通二義故。有是業非表無表。謂身．語業思

　　問曰何故名業及道

　　論。起身語思至亦名爲道

　　述曰。此第叁發身．語思有所造作。謂于境轉造作于心。複能發身．語故名爲業。道有二義。一者是前審．決二思所遊履故。謂第叁思。爲前二思所遊履故。即是所緣所引發義。如身．語是思所遊等。二者或通生當來苦樂異熟故亦名道。思道名亦亦于業也。非唯名業。亦名道故　又亦身．語二。非唯身．語名道。思但名業。即是身．語亦得名業。思亦名道。道者依止義。依之進趣生當果故。十業道中前七之思。爲後叁種業所履故。意業能生當異熟故。是其道義

　　論。故前七業道亦思爲自性

　　述曰。非但意業以思爲體。身．語二業體複是思。故論言亦　又業道實體唯思是也。假名業道通身．語二。以實思業亦二假道。故論言亦

　　論。或身語表至說名業道

　　述曰。前解思業名爲業道。此下第二正解身．語名業道義。思所造作。非能造作故。如文可知

　　論。由此應知至變似色生

　　述曰。自下第叁此總結非。申正義也

　　論。不相應行亦非實有

　　述曰。自下第二破不相應。于中有二。初總破諸部。後別破異計。初中複叁。一總非。二卻诘。叁量斥。此即初也。不相應者。簡非色．心．及諸心所。不相似故。行簡無爲

　　論。所以者何

　　述曰。外返诘也

　　論。得非得等至體相可得

　　述曰。下…

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