《成唯識論述記》四 ▪第2页

　　卷第二（末） / 沙門基撰

　　..續本經文上一頁相何失

　　述曰。此論主答。不表法現在。但表法後無。因明者。說無得爲無因故亦無過　若爾即龜毛等應立爲相　答此不同彼。非後無故。本無今無故非是相。即現在法于後無時。名之爲滅。假言過去。過去體無。實非彼世

　　論。生表有法乃至暫有用

　　述曰。此文正述說相所由。及相所表。意義可知

　　論。故此四相至而表有異

　　述曰。雖于一法義別說四。所望既異故表不同

　　論。此依刹那至亦得假立

　　述曰。第五立一期。此中四表但約刹那。然一期生十時分位。亦得假立。一刹那立同薩婆多。一期等立同正量部。合二立者同經部師

　　論。初有名生至轉變名異

　　述曰。此則正敘一期四相。菩薩地說刹那四相。余論等處但約一期。此中通說。彼皆互舉。同顯揚．及瑜伽八十八說。諸論皆說刹那之異。唯望于前。此說于異亦望于後。諸論通說一切有情。無學末心無後法故唯望前作。此論亦說除彼末心。余有情類可有爲語。亦不相違。既一期生自望爲相。故立異相依轉變立。不同刹那望前後法

　　論。是故四相皆是假立

　　述曰。總結相假遮外實法。言四相者。帶數釋名。相者相狀。標印名相。由此標法知是有爲。諸門分別如余處說

　　論。複如何知至名句文身

　　述曰。自下第六破名．句等身。此則論主初問外人

　　論。契經說故至名句文身

　　述曰。外人第二舉經答有。謂成佛時。得未曾有名身等故

　　論。此經不說至爲證不成

　　述曰。論主第叁總非外人引經說有

　　論。若名句文至非實能诠

　　述曰。此下別破中有五。第一論主別出理非。如色非诠難。色等異聲體是實有非實能诠。名等應爾。量雲。如汝所說實名．句等。非實能诠。汝許異聲有實體故。如色．香等。我宗所許名等。異聲實體無故。聲爲能诠。汝許異聲有。如色非能诠

　　論。謂聲能生至何用名等

　　述曰。下第二名等無用難。更責外非。汝計生名等聲定有屈曲。此屈曲聲足能诠義。何用計離聲外別有名等。薩婆多雖有名由聲顯。生二義。今取生破。顯類破之

　　正理師救雲。聲上屈曲是名．句．文。體異于聲而定實有

　　論。若謂聲上至異聲實有

　　述曰。此下第叁聲．色無差難。論主牒雲若謂如此者

　　次下正難

　　論。所見色上至別有實體

　　述曰。色等法上形量屈曲。即是長．短．方．圓．表等。或即書上文字。亦是色之屈曲。然色之屈曲。不異于色即色處攝。聲上屈曲。應不異聲聲處所收。量雲。聲之屈曲。應非離所依別有實體法處所收。色蘊上屈曲故。或色．聲二色之上隨一屈曲故。如色處長等。若不言法處所收。同喻便有所立不成。又汝色上屈曲。應別有體法處所收。色蘊上屈曲故。如聲上屈曲等。此中外例亦複如是。汝大乘師聲上屈曲。雖體非實。仍法處收。色上屈曲。應體非實法處所攝。若以聲能顯義。有教性故。意識所得故法處收。假立名等我宗亦爾。彼此異因不可得故　此義不然。不唯依聲立名等故。亦依光明等而假立故。既依多法唯意所緣。故法處收。不可難言戒體但依思應別處攝。現同處故

　　自下第四例聲生語诠難

　　論。若謂聲上至非能诠者

　　述曰。下第四段。子段有四。第一隨他不诠難。牒彼救言。語聲上屈曲。非能诠表。聲上屈曲故。如弦管聲。又此屈曲是聲體性故。如色上屈曲。即色體性。此不能诠。由此故知別有名等

　　論。此應如彼聲不別生名等

　　述曰。此正難雲。如彼弦管聲雖有屈曲。不能生名等。此語聲上屈曲。例亦應爾。量雲。汝內屈曲聲。不能生實名。聲屈曲故。如弦管聲。又若語聲上屈曲。即能生名。弦管屈曲。不能生名。我亦如是。語聲上屈曲能诠表義。弦上屈曲不能诠表。如生名相似故。言此應如彼聲不別生名等。他宗許弦上屈曲不別生名

　　此即且就他宗爲論且例令齊。此下複出己之正義

　　論。又誰說彼定不能诠

　　述曰。第二子段。正義诠同難。我亦不說弦上屈曲非不能诠。但如汝化人身．語二業非善．惡性。今大乘因俱故。如林聲說法。亦得有善等。離質化不廢通善。汝若以聲上屈曲。例同于色。不能诠表。我亦以色上屈曲。例同于聲。不生名等。既以生名不等。明知诠表亦異。色屈曲不能诠。聲屈曲許能诠。此有何過

　　論。聲若能诠至應有诠用

　　述曰。子段第叁。例生非诠難。彼複救言若一切聲皆有诠表。如弦管等者。即風鈴等聲應有诠用。我許內聲能生名等故有诠表。非一切聲皆生名等。風鈴等聲故無诠用。汝既以聲即能诠表。風鈴等聲應有诠用

　　論。此應如彼至名句文身

　　述曰。論主質雲。此風鈴等聲。如彼所執不能別生實名．句．文。我宗亦說風鈴等聲亦無诠表。彼計語聲能生名等。風鈴等聲不能生。我許聲體能诠表。何妨風鈴等聲不能诠。以內語聲。有屈曲音韻故能诠表。風鈴等聲則不如是。不別生實名．句等者。顯二家義。彼此風鈴並不能生實．假名等。內聲即能生實．假名等故

　　論。若唯語聲至唯語能诠

　　述曰。子段第四。例生能诠難。更成語诠。彼複救言風鈴等聲是外法。不能生名等。語聲是內法。何妨即能別生名者　且就彼計申自義雲。語聲是內聲。聲體即能诠。風鈴聲是外。即不能诠表。汝雖內聲能生名。非一切內聲皆能生名。我雖內聲能诠表。非一切內聲皆能诠。正義應言。汝許語聲方能生名。非風鈴等。我許屈曲之聲有诠表。如弦管等。即風鈴等既無屈曲。不能诠表。無能诠用故。內聲生名有能诠定量。內聲诠表何妨亦是能诠定量。外法聲不然。生名之聲有能诠。彼無能诠故

　　論。何理定知能诠即語

　　述曰。此下第五段。征機調難有叁。一問。二诘。叁調。此初。外人問言。何理定知能诠法者。非名身等。體即是語。若聲能生名。名可能诠。聲非能诠。能诠離聲既無別體。初發聲時應即能诠。何爲初不能诠後方能诠。故知後時名等生也。由此故知能诠即語

　　論。甯知異語別有能诠

　　述曰。論主诘雲。汝亦甯知異語聲體別有名能诠。汝言能生名等名等能诠故異語者。汝如何生不可一法分分漸生。又諸念聲非聚集起如何名生。亦應初念聲即能生名等。彼若救言如無表發待前表等最後生故。既爾。即應末聲生名。汝應但聞末後之聲。便能解義。理既不爾。故知但由無始串習。前前諸聲分位力故。後生解時謂聞名等。其實耳等但能取得聲之自性刹那便滅。意識于中诠解究竟名爲名等。非別實有。是故汝等甯知異語別有能诠

　　論。語不異能诠至天愛非余

　　述曰。下論主調。語即能诠。若人．若天皆共了達。共知聲語即能诠故。執能诠是名。體異于語。唯汝天愛。非余智者。以語與名不即不離。然但可言離語無體　言天愛者。以其愚癡無可錄念。唯天所愛方得自存。如言此人天矜故爾故名天愛。又名癡人即是天也。如說奴爲郎君等。此調之言。咄天汝甚可矜。故言天愛。天即是愛。如樞要中說此義也。外人問。既聲體即能诠。如何有名等叁種差別

　　論。然依語聲至名句文身

　　述曰。下申正義有四。一顯假差別也。此論主解。依聲假立名．句．文身。如梵音斫刍。但言斫。唯言刍。未有所目。說爲字分位。若二連合能诠法體。诠于眼體說爲名分位。然未有句位。更添言阿薩和縛。名爲眼有漏。說爲句位。故依分位以立名等。依一切位。非自在者　外人問。雖言分位差別。何者是也

　　論。名诠自性至爲二所依

　　述曰。二顯叁用殊。名诠法自性。句诠法差別。文體是字。爲名．句之所依。不能诠自性．及差別故。文者彰義。與二爲依彰表二故。又名爲顯。與二爲依能顯義故。而體非顯。字者無改轉義。是其字體。文是功能。功能即體故言文即是字等。或字爲初首。即多刹那聲集成一字。集多字爲所依。次能成名诠諸法體。集多名已後成句身诠法差別。即雜集雲自性。差別。及此二言。總攝一切。彼二言者。即是字也。字即語故說之爲言。名．句二種所依止之言也。瑜伽言名于自性施設。句于差別施設。名．句所依止性說之爲字。又顯揚言句必有名。名不必有句。名必有字。字不必有名。如樞要說　問曰如此卷。言名诠諸法但得共相不得自相。何故今言名诠自性。答曰。此有密意。謂諸法中自相．共相。體非是遍。有是自相非共相。如青色等相。有是共相非自相。如空．無我等。其自性。差別。體即遍通。自相．共相皆有自性。自相．共相皆有差別。何以知者。如因明雲有法言自性。法是差別。如五蘊中思數。體是自性。有漏．無漏．我．無我是差別。數論師立我是思。即以我爲自性。以是有法故。思爲差別。以是法故。是我．非我之共相。亦有自性。思之自相亦有差別。今此中言不同于彼。諸法自相非名等诠。唯現量證。名唯诠共相。今言诠自性者。即是共相之自性。自性者體義。差別者體上差別義。即自相．共相。皆有體性．及差別義故　問曰。何故名自相．共相。答曰。法自體唯證智知。言說不及是自相。若法體性言說所及假智所緣是爲共相　問曰。如一切法皆言不及。而複乃雲言說及者是爲共相。一何乖返。答曰共相是法自體上義。更無別體。且如名诠火等法時。遮非火等。此義即通一切火上。故言共相得其義也。非苦．空等之共相理　若爾即一切法不可言。不可言言亦不稱理。遮可言故言不可言。非不可言即稱法體。法體亦非不可言故。而今乃言名得自性者。共相爲自性。故今應解。此非法體其義可然。言名等诠共相。非謂即得共相體。但遮得自相故。言名诠共相　問曰。若爾即名不诠自性。不得共相之自性故。又准五根．五塵。心．心法得。此義應思。然不得共相之別義名得自性。非诠稱共相之自體也　問曰。如色蘊是自相。漏．無漏是共相。色蘊之中色處等是自相。色蘊是共相。色處中青等是自相。色處是共相。又青等是共相。隨一樹等是自相。樹等是共相。枝等是自相。枝等是共相。極微爲自相。今言不得自相。爲是不得色蘊色總自相。爲不得青等色別自相。答曰。俱不得色及青等。皆诠不及故　問曰。若爾即漏．無漏等豈诠得及。如…

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