《成唯識論述記》四 ▪第6页

　　卷第二（末） / 沙門基撰

　　..續本經文上一頁共不成破。後在人非德破。此初也。等者。等取別性．此．彼等。隨其所應猛赤等德非共有故

　　此中總非。下顯非共

　　論。謂猛赤等至所依異故

　　述曰。此顯非共。若猛赤等體是一法。一頭在人。一頭在火。此猛赤等可名共法而是共有。既非共有。所依別故。依實不成。此猛赤德在火所依實火等異。在人所依實火等異。非是一德而在二邊。既無共法。故知假說亦不依實

　　論。無共假說有過同前

　　述曰。若外救言無共假說亦有何失。今論主非。無共假說。有過同前。同前于水應名火等。以無共故

　　論。若謂人火至理亦不然

　　述曰。下在人非德破。此牒計非。謂彼救言水無赤德故。與火不相似也。人．火雖複猛赤所依之實各別。以相似故可假說者。理亦不然

　　論。說火在人不在德故

　　述曰。世間但說人似于火。不說德似火。德似火時。應當猛似猛。赤似赤。德是實家德。可依假說。今不在德。唯在于人。乃言假依實說。此既便依假人說實火故。若說火在德。德是實德。以德相似名火依實。既說火在人。應人相似名爲火。不說火依實

　　論。由此假說不依實成

　　述曰。即總結也。此中有救。及如前解依類不成亦有救破。不異前也

　　論。又假必依至亦不應理

　　述曰。上來已破外道真事。次破小乘伏難真事。破前外道。勝論爲首。余亦從之。今小乘等自辨真事准前立叁法。故今破也。或是外道．佛法共許真事。假亦不依。文有叁。一總非。二別顯。叁結依。此總非也

　　論。真謂自相至俱非境故

　　述曰。下別顯有叁。初顯不依真。唯依共相轉。即此真事。非謂心外實體名真。但心所取法自體相。言說不及。假智緣不著。說之爲真。此唯現量知。性離言說。及智分別。此出真體非智．诠及

　　論。謂假智诠至共相而轉

　　述曰。如色法等。礙爲自性。火以暖爲性。水以濕爲性。但可證知。言說不及。第六意識隨五識後起緣此智發言語等。但是所緣說法之共相。非彼自相若緣著自相者。如緣張人。即應張人身中諸事皆應了知。緣及張人之自相故。應立量雲。如第六意識緣張人時。張人身中余一切法皆應緣著張人自相故。如所緣形量等。此就他宗而爲此量。非謂共許。張人身以衆多法爲自性。緣彼之時但得衆法所成之人。非一．一法皆能別知。一．一法皆能別知。是證量故　言共相者。如言色時遮余非色。一切色法皆在所言。乃至言青遮非青。一切青皆在所言。貫通諸法。不唯在一事體中。故名共相說爲假也。遮得自相名得共相。若所變中有共相法是可得者即得自體。應一切法可說．可緣。故共相法亦說．緣不及。然非是執。不堅取故。如五蘊中以五蘊事爲自相。空．無我等理爲共相。分蘊成處。色成于十。處名自相。蘊名共相。一色蘊該十故。于一處中。青．黃等類別。類名自相。處名共相。于一青等類中。有多事體。菓青非華等。以類爲共相。事名爲自相。一事中有多極微。以事爲共相。以極微爲自相。如是展轉至不可說爲自相。可說極微等爲共相。故以理推無自相體。且說不可言法體名自相。可說爲共相。以理而論。共既非共。自亦非自。爲互遮故。但各別說。說空．無我等是共相者。從假智說。此但有能緣行解。都無所緣真實共體。入真觀時則一一法皆別了知　非作共解

　　言說若著自相者。說火之時火應燒口。火以燒物爲自相故。緣亦如是。緣火之時火應燒心。今不燒心。及不燒口。明緣．及說。俱得共相。若爾喚火何不得水不得火之自相故如喚于水此理不然。無始串習共呼召故。今緣于青作青解者。此比量知不稱前法。如眼識緣色。稱自相故不作色解。後起意識緣色共相。不著色故遂作青解。遮余非青之物。遂作青解。非謂青解即稱青事。故二十唯識伽他中言。現覺如夢等。已起現覺時。見．及境已無。甯許有現量。比謂假智唯緣共相而得起故。法之自相離分別故。言說亦爾。不稱本法。亦但只于共相處轉。如說青蓮華等。有所遮故　今大乘宗唯有自相體。都無共相體。假智．及诠。但唯得共不得自相。若說共相唯有觀心。現量通緣自相．共相。若法自相唯現量得。共相亦通比量所得。乃至故言唯于諸法共相而轉。此之自相證量所知。非言說等境。故

　　下文第二顯假诠智有勝功能

　　論。亦非離此至爲假所依

　　述曰。方便者。所以義．因義．安立施設義．善巧義。非離假智．及言說。外有別所以。便施設自相。說爲假智诠之所依。假智．及诠。依所诠變與彼自相相似之義說爲假故。以爲疎緣親不得自性。得自性時不作青等解。作青等解即非自性。故知自性非假所依。然緣自性色。及诠故。作青等解。故說自相爲假所依

　　論。然假智诠必依聲起

　　述曰。下第叁文總申假說不依真事。謂此假智及诠。必定依聲而起。如聞某甲即便緣之。或起言說。故必依聲。如作色解。及說色言。由聞他聲說之爲色方能了故。诠謂名等。有诠辨故。聲謂表業。雖不相離各據一勝。若爾嬰兒等。應無比智。及生無色。比智應無。不聞他聲起假智故。此理不然。如鼠聞貓聲。及或見鵄等即便急走。豈彼生已能起證智耶。此鼠前生曾爲貓．鵄之所食啖。今既見已有比智生。定知如前還被彼殺。即便急走。生無色亦爾。無始及下界曾熏習故。曾聞說有無色界定修生彼故。不爾此中唯說下界智依聲起。除無色界起故知諸智皆緣共。生假智．及诠。诠謂名等。必依聲起

　　論。聲不及處此便不轉

　　述曰。如香．味．觸。根合得自相。豈能以聲得彼自體。聲既不及自相之處。故定知此假智及诠。皆不及彼自相而轉。猶如于聲

　　論。能诠所诠至不依真事

　　述曰。說爲能诠之名。所诠之法。俱非自相。聲是耳所得。無所诠表故。今此能诠。是名．句等。意識所緣。緣之起解。故知能．所二诠俱非自相。共相無別體。是假法故　問曰若不著自相。橫爲分別。何非是執。即善心等中應有法執。如法執不善心亦不稱境故　今答曰。法執之心非但不稱本質。亦不稱影像親所緣緣共相之法依他性者。故名爲執。或堅著此親相分故。說之爲執。此善心等緣共相時。雖不稱自相本質。而稱于影像所變。亦不橫計堅著。與法執不同。以彼影像依他性故。或比量等心緣親相分。亦不相稱。若相稱者應名得體。由此但非堅著此境。故不名執。若爾色等五境有別能緣故。有緣自相。眼等五根。及種子亦爾。本識境故。心．心所法此是誰緣。若言他心智能緣此。應非證量。是散心故。如余散心。此理不然。護法釋雲。一切凡．聖自證分等爲證量故。安惠雲。謂即諸佛他心智緣。是通果故。如通是證量修惠所攝。二十唯識伽他中雲。他心智雲何。知境不如實。如知自心智。不知如佛境。此證量者。皆不起言說。及有分別智。以證自相故。如五識境。余二乘．凡夫所得他心智。不稱他心法體自相。橫緣共相故。妄執意識故。故知。假說不依真事。此總結之

　　論。由此但依似事而轉

　　述曰。此總結也。定知。不依自相說假。依似事說

　　論。似謂增益至假必依真

　　述曰。此顯似事非真實有。謂于自相之上。增益共相依他有法。謂一色相。通諸色上故名增益。此通叁性心。及于此中遍計所執此相是無。自相之上妄增爲有。隨情說相非稱本境。勿謂善心亦是有執。不堅取故。執心必違影像相故。共相不違影像相故。能诠之聲。依共相轉不依自相。故說假法不依真起。心變共相外必有體。然與自相必須合緣。如緣色時亦隨自相變爲一共遍諸色上故成所緣緣。乃至緣我或空華等。隨作青等解。或依于蘊實法。或別緣兔角等。與有體法並合緣之。故無非所緣緣失。一切准知　又解即共相別緣亦依他性。然不稱實仍是有性成所緣緣。今論所說假我法者。但隨妄情。非謂別有真論說于假也

　　論。是故彼難不應正理

　　述曰。總結前所明釋非道理。謂前所破。初就外宗設許真事等爲難。後就小乘等共許真事爲難　問曰。若爾世尊如何知共相法苦．無常等。應不能緣二叁谛等　答如佛地論第六卷中廣有叁解。如薩婆多。五蘊是自相。苦無常等理是共相。因明乃有多重。並如別處廣敘不能煩引。學者應知

　　論。然依識變至說假似言

　　述曰。下顯正教說我法因。依識所變見．相分法。爲遣所執隨情說假我法言。故非真實有

　　論。由此契經至假說我法名

　　述曰。即厚嚴經。我法無體。但有其名。此非安惠文也。文意易詳。故今不解

　　上來雖有略．廣二段。總是解頌上之叁句。答頌前問訖。自下釋頌下之叁句

　　論。識所變相至類別唯叁

　　述曰。于中有二。初別解叁句。後別解能變義。叁句不同即分爲二。此解初句也　所變相者。釋頌此言。此見．相分相狀各各有無量故。所言唯者。是決定義。此見．相分所依自體能變之識。體類定叁。非增減故。或簡別義。如前已說

　　論。一謂異熟至多異熟性故

　　述曰。合解下二句。謂初二識。及第叁識。如理應知　多異熟者。謂此識體總有叁位　一我愛執藏現行位。即唯七地以前菩薩。二乘有學。一切異生。從無始來。謂名阿賴耶。至無人執位。此名執藏　二善惡業果位。謂從無始乃至菩薩金剛心。或解脫道時。乃至二乘無余依位。謂名毗播迦。此雲異熟識。毗者異也。播迦熟義。至無所知障位　叁相續執持位。謂從無始乃至如來盡未來際。利樂有情位。謂名阿陀那。此雲執持。或名心等。長短分限不過叁位。以異熟名亦通初位故。論說言多異熟性故不言初以狹故。不言後以寬故。寬狹何事遮不說也。此中意說熏習位識。若說寬時佛無熏習。說即無用。若說狹時八地以後猶有熏習。便爲不足。又但說因有虛妄位。不說于佛。故說異熟識。是多異熟性。寬狹皆得　又爲五位。一異生位。二二乘有學位。叁二乘無學位。四十地菩薩位。五如來位。異熟一名通前四位故。言多異熟性不說余名。又十叁位通十二故。又七地如樞要說

　　論。二謂思量至恒審思量故

　　述曰。謂第七識恒審思量。此說恒言簡第六識。意識雖審思而非是恒。有間斷故。次審思言。複…

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