《成唯識論述記》九 ▪第4页

　　卷第五（本） / 沙門基撰

　　..續本經文上一頁故。此俱唯四。行相不同故要唯四也。無明等中迷事．理者。唯是迷理。相應．不共分別者如下說　四種愛以爲集谛。此何愛攝。七慢等分別。如別章抄

　　論。見慢愛叁如何俱起

　　述曰。自下第二釋自妨難。外小乘等諸異計問。見與二法如何俱起。以此各許自力生故

　　論。行相無違俱起何失

　　述曰。此論主答。以行相同。對法第六．五十八等許相應故

　　論。瑜伽論說至甯不相違

　　述曰。外人複曰。五十五說貪令心下。慢令心舉。甯雲行相互不相違

　　論。分別俱生至義無乖返

　　述曰。此論主答　一分別俱生二種別故。謂五十五說分別。五十八說俱生。分別者唯見斷。又未必唯見斷。即修道中強分別生不相續者。亦是類故。分別起故。煩惱增猛貪下慢舉。故二相違。俱生起者微細相續。故得相應　二外境．內境二義別故。若緣外境多分見斷。亦通修斷。貪染生愛心必下之。此通見修。若于彼慢即不卑下故。設卑慢亦不許與貪相應故。若緣內身爲境。以自愛故心不卑下。緣之起慢以自高故得二相應。五十五約外。五十八等約內　叁所陵．所恃二境別故。謂若陵彼起慢之時必不起愛。故二相違。若自恃起愛心必高舉。或陵他故。故得相應。並通見修斷　四由粗．細二行相殊。粗猛利者說不相應。二粗行相相違返故。若細者可相應。此二行相不相違故。通見．修斷有四義別　五更加之。或隨轉理門說不相應。真實理門說相應故。彼此二文不相違返。或複多分說不相應。據實說之亦得相應。然凡簡略先在遍行。煩惱便言先問根本。根本既訖更問所余

　　自下第二段第七余所相應門。于中有二。初問。後答

　　論。此意心所唯有四耶

　　述曰。此即外人乘前起問。所以者何。此意因中恒時染汙。欲明惑本先明前四。遍行五數諸識定有。別境等法或隨有無。故在後門

　　論。不爾及余觸等俱故

　　述曰。答中有二。初舉頌答。後廣分別。此即初也　不爾故叁字釋者加也。非唯有四故言不爾。頌有余字遂有诤生。下有二解余字。即爲二文。一謂四惑之余。即次第一解是。二謂觸等之余。即下四師解是

　　論。有義此意至定相應故

　　述曰。第一師中文勢有二。初釋本頌。後釋無余心所所以。釋本頌中。初以二義解余。後釋及字。此識總與九心所俱。前四及四之余觸等五法。意與遍行定相應故　五十五說。諸識生時與幾遍行心所俱起。答五。即作意等　瑜伽第叁雲通一切性．處．時一切耶等。故證此文言遍諸識。此則一解。余字四惑之余也

　　次第二解

　　論。前說觸等至故置余言

　　述曰。此第二解。余恐謂此中觸等五法。亦同于前異熟識俱者。亦是無覆無記性攝。顯此俱五性異于彼相應五性故置余言　問若爾何故次後複說是有覆性　答言余者爲異前性。不知何性。複言有覆分別自體。爲簡彼前性故置余言

　　問余字既然。及字何用

　　論。及是集義至恒相應故

　　述曰。及是相違義。顯諸心所體各不同。又及者等義。舉四煩惱等余觸等。然今此師但以合集而釋及言。前四煩惱．後五遍行合此九法此識相應。顯非唯一法與此相應故。合集九法與此俱也。故置及言令知有九

　　上來第一釋本頌訖　次釋無余心所相應。爲欲了知更須發問

　　論。此意何故無余心所

　　述曰。此外人問。遍行許有。其別境等何義故無

　　一一應答。初答別境。次答善所。次答隨惑。後答不定

　　論。謂欲希望至故無有欲

　　述曰。欲緣從來未合事故。此恒緣合境常是我故。若憶過．未而起希望。已合即念。未合即欲。五十五說于所愛事有欲生故。若爾諸佛應無有欲。無未合事故。今說非佛言未遂合。非說于佛有未合事。故不相違。下諸心所皆准此釋。又欲但觀所樂事轉。所樂之事名末遂合。故此無欲。文與前別。與第八識所簡乃同

　　論。勝解印持至故無勝解

　　述曰。勝解但能印前疑事．不了事生。此恒決定計我非余。非先有疑及曾未了今方印可。故無勝解。此約因位。非佛行相。五十五說于今決定勝解生故

　　論。念唯記憶至故無有念

　　述曰。念能憶昔曾所習事。曾于現在習者已滅今起追憶。非我已滅今生追憶。境恒有故。五十五說于串習事念方生故

　　論。定唯系心至故無有定

　　述曰。定唯別作意系心專一境。由加行心趣求一境。唯緣本質一法。不作別緣前後念解。亦非常解。此識任運不深趣求專緣一法。刹那別緣故無定也。五十五說于所觀事其定方生。任運緣者即無此定　既爾如來便應無定。任運緣故　此難不然。如來識等深取所緣。非如七．八任運粗淺隨業等境　又佛識等因定類生。設令能緣其必有定。非七．八識前時有定。種類引生專緣一境而不定也　又佛專心。此散漫故

　　論。惠即我見故不別說

　　述曰。惠與我見非二並故。五十五說。見世俗有。即惠分故。余別有性　問惠緣觀察事。此識言惠俱。定緣觀察事。此俱應有定　答任運亦推度。此識說惠俱。深專一境有定生。此俱故無定　問二緣觀察事。任運惠得生。任運既無定。應不緣觀察　答定境加行必惠緣。定得緣觀察。有惠之境定．不定故。此識俱無有定。雖同緣觀察。而惠寬定狹。故此無定

　　論。善是淨故非此識俱

　　述曰。第二簡善。其善十一體非染故非與此俱。此俱唯染故

　　自下第叁何故無隨惑。根本前已說

　　論。隨煩惱生至無隨煩惱

　　述曰。煩惱分位前後差別建立隨惑。隨惑離根本無別體故不得並生。或無慚．無愧．不信．懈怠。論雖說實。然是根本轉變分位。如所造觸。非如長等諸形色等。雖說有體。自不能與他根本俱。隨根本後起。又且如嗔。輕微者名嗔。余名忿等。如長等色即于彼假。故忿等二十。不與根本俱生。此識恒與四根本俱。前後無始一類分位無差別故。此俱無隨惑。此師意說。隨惑皆離根本無體。故對法雲忿等皆假。此識一向非隨惑俱。言余染心說俱義者。約第六識及五識說。非謂此識。無分位別故。叁文別者約別義說。通不善有覆心中名遍染心。非但是染心彼皆能起

　　不定四中

　　論。惡作追悔至故無惡作

　　述曰。其文可解

　　論。睡眠必依至故彼非有

　　述曰。睡眠若起必依身．心沈重惛昧。此是內緣　外衆緣力。即是病等。或涼風等　有時暫起。如對法論第一末說。即是間斷非相續義　惡作雖亦然。而約義別說　此第七識所藉緣少　一類無始。簡別不假內緣而起　又言內執不假外緣而起。簡別外緣　由此緣故無睡眠也

　　論。尋伺俱依至故非彼俱

　　述曰。尋．伺二法並依外門。緣外境生故。此二多依身．語門轉故。尋則淺推。伺則深度。尋則粗發言。伺則細發語。此識唯依內門。緣內我生故。一類執我。無淺深推度粗細發言故。不與彼俱。故此識俱唯有九法　或此師之意。其隨煩惱不遍根本特越常倫　且如惛沈等五。染心若無即非染心。論有誠說。遂言說彼六識中遍。遍行說通諸識。七．八應無　解雲不然。遍行遍七．八。諸論說七．八。五染遍染心。何處言遍七　若爾五染言遍。染六識中皆有。六識起根本。應知五亦無。汝言遍六染心。遍何位地說之爲遍。故知後說于義爲勝　只如五遍染心。無此不成染。六染中文。無五中惛沈等。何妨論言五遍染七識中無。即是六識中。除根本余一切染此五皆有。無則不成染　若互有無。如下自解　若作此釋前解爲勝

　　論。有義彼說至顯隨煩惱

　　述曰。下第二師重釋余字。初總解。後別诤。此即總釋。頌中余字義實不然。何以知者。頌說此五有覆攝故。即知余字不簡前性。若言余字簡前性者。此言有覆明自體。明自體時足簡前故。何須別簡。此破前師第二解也　汝第一解言即四之余謂觸等五。若頌但言及觸等俱。誰不知觸等是四之余。更說余字。故知但是觸等余也　若不爾者阙此意俱隨煩惱故。何以知者。返覆征難理無逃處。故知余字目隨煩惱。何以如此。煩惱必與隨煩惱俱故。此余言定顯隨煩惱

　　自下別诤有四師說。今此第一諸師共同。下有別者一一廣解。第一因釋諸論相違。就此解余是觸等余中。總有四說

　　論。此中有義至染心相應

　　述曰。文意有二。初泛出遍染隨。後解此識俱　初中有四。一標宗。二引證。叁立理。四會違。此即初也

　　論。如集論說至恒共相應

　　述曰。此引證也。五隨遍與諸染心俱。何以知者。對法第六說。謂惛沈。掉舉乃至恒共相應。是集論第叁卷文

　　論。若離無堪任性等至無是處故

　　述曰。下立理也。是雜集論文與此同也。謂離惛沈等則不成染。惛沈是無堪任。等取余四。何以知者。對法第一雲惛沈者無堪任爲性。掉舉者不寂靜爲性。不信者不忍等爲性。懈怠者心不策勵爲性。放逸者不防有漏爲性故也。若離無堪任。染性不成故

　　論。煩惱起時至必有彼五

　　述曰。煩惱起位心稱染汙。故染心位定有彼五

　　有何所以

　　論。煩惱若起至懈怠放逸故

　　述曰。諸煩惱起必由無堪任。即惛沈也。囂動是掉舉。余叁可知。無起煩惱無無堪任性。及非囂動者故　問如定．變化障硬澀無堪任。即通叁性法。善中豈有惛沈性耶　答由第七有故。余成無堪任。如有漏善。非是善中有惛沈故　此五必遍一切染心。不爾即非是染心故

　　問不信．懈怠．惛沈可然。或體實有。或是假有。或通諸惑一分。或是愚癡分　此中掉舉既是貪分。如何嗔時有。而言通染心。此師解雲

　　論。掉舉雖遍至但說貪分

　　述曰。下會違也。有二段文。初會掉貪分。後會六．十遍。此等初也。一切染心即嗔起時。而亦定有掉舉自性。而貪起位即掉舉增。多順貪故。而實有體故遍染心。五十叁說是假有者必無別體。是實有者即有別體。世俗有者或別有體或別無體。如下自解此世俗有。故是實有。此中所辨實有體等。或文外意。諸論多約依貪上立故言貪分。世俗有中克實出體即別有也

　　爲會此文遍染心起。舉如何等

　　論。如眠與悔至但說爲癡分

　　述曰。其惡作者此中名悔。雖遍叁性心起體是實有。而于癡起位相增。但說此二以爲癡分。若眠．悔無體。是愚癡分。即善．無記心此應非有。不爾愚癡…

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