《成唯識論述記》九 ▪第6页

　　卷第五（本） / 沙門基撰

　　..續本經文上一頁若是染心必有邪欲。故此心中無邪勝解。勝解非是遍行法故　問耽染名貪。理事俱貪。猶豫名疑。理事俱疑　答此不然。疑行猛利于事名疑。貪行相通境該理事　問于理生猶豫。事中即決定。于事生猶豫。理中決定耶　答理是事之理。疑理事必定　問亦可事是理之事。疑事理必定　答事可現知。理難曉若于理疑。事必印。非迷于事理可知故。迷事時理不印。如迷人時必迷法。自有述法不迷人。不可以迷人必迷法。便令迷法定迷人。瑜伽五十八等。說疑于五事。謂他世等者。此約事于理疑。非但迷世。緣他事時亦迷彼理。非不迷彼理。但迷他世事。若此迷時。一心于現事必生印可故

　　問欲．解遍染心。論文何不說

　　論。余處不說至非粗顯故

　　述曰。余論不說此二遍者。由此二體雖遍染心。若緣非愛事。情則不欲此事。疑于理時不印于理。于此二境。欲．及勝解相非粗故。體細是有。相非顯著。不說者約粗顯。論體實是有。顯此二時即無欲．解不說爲遍。此據有體所以言遍

　　論。余互有無義如前說

　　述曰。五中無余忘念等叁。如說六之家會其五也。說六之中無沈．掉二。如說五家會六說也。余互有無故如前說

　　論。此意心所至准前理釋

　　述曰。下解識俱。初顯有也。有二十四。謂前九法。十隨煩惱。加別境五。准前理釋。五十叁心所各各別說。故攝惠等

　　論。無余心所如上應知

　　述曰。下辨無也。說此相應無善十一．不定中四．根本六惑．忿等諸隨。如上准說

　　論。有義前說皆未盡理

　　述曰。護法菩薩爲第四說。于中有叁。初總非。次申理。後總結。此初也

　　論。且疑他世至欲勝解相

　　述曰。下申理

　　申理中有二。初顯遍隨。後此識俱　初中有二。初破前。後顯遍。此破前說　且難第叁十遍家雲。汝言于理生疑必帶事印。如五十八等說。疑由五相。謂于他世．作用．因果．諸谛．寶中心懷猶豫。即于事生疑亦是煩惱。汝何故言于事疑非煩惱。既于事疑是疑惑者。如何有欲．勝解二數。若謂彼言于他世疑。必于現在而生印可。未來世中而生希望。爲無或有故。于現在爲罪爲福有差別故。于疑他世中亦迷彼理。非不迷理而唯迷事。故于現印亦有勝解者。難言疑未來爲無。此應有我見。我見是推求。疑推求時無我見。印持是決定。疑時無勝解　又于他世等疑。一心有勝解。疑杌爲人時。此心應有解。若爾許者應是遍行　若此疑心相違故無者。彼疑理心如何得有。亦相違故。其尋．伺相違貪．嗔相返等皆應難之　二雲然于去．來若事．若理生猶豫者。心不緣現在但緣去．來。于何生印。于釋種涅槃中生猶豫者有何印相。故知欲．解不遍染心。此亦去．來理．事雙疑。前解但緣事疑。以疑理所引亦見道斷。不可難言緣事起故非見道斷。行相迷理緣事故。如見取等。此行相深不同疑杌。彼行相淺非是煩惱

　　此破第叁師十遍義。若爾何故說十俱耶。如初師解

　　論。煩惱起位至無堪任性

　　述曰。次破第二六遍師義。起煩惱時若無惛沈。此染汙心應不定有無堪任性。若有堪任便是善性。非染心攝。名堪任故。如善心性。染心若有無堪任性異于善者。有惛沈故　對法等雲惛沈性者無堪任性　又雲離無堪任染性不成。是故惛沈定遍染起。故起掉時既是染心。惛沈定有

　　論。掉舉若無至非染汙位

　　述曰。又染心位掉舉若無應無囂動。囂動者擾惱義囂謂諠囂舉也。動謂摻動掉也。染心既是囂動。明知定有掉舉。若無囂動便非染心。無囂動故。如善．無記心。故此掉舉必遍染心。便如善等非染汙言。或通難前無惛沈因　即二法中各有兩難。一無勘任無囂動。二非染汙位。然此與惛沈二粗行相不可並增。若一粗時其一行細。體皆具有　此難第二師唯六無沈．掉

　　論。若染心中至煩惱現前

　　述曰。次難初師唯許五俱。若染心中無散亂者。應非流蕩如善心等。既有流蕩由散亂故。此有叁體。一別境定數染者名散亂。違善定故。如薩婆多比諸法師皆作此說。今無此文

　　二無別體性。非彼定數。此複二說。一是愚癡分。無明爲體。二雲貪．嗔．癡分。對法等同。五十五雲忘念．散亂．惡惠是癡分等。故遍染心生　叁別有體性。第六卷說故　念．定二法別境爲體。故亦無別體。或是癡分。若無失念．不正知者。如何能起煩惱現前。必失正念。及不正知此是．非故而起煩惱。由有失念．不正知二法。非彼染心是正念等。故汝所言無此二。染心應是善性自無記心。許無此二故。如加行善等。此破初師。無此叁故

　　論。故染汙心至不正知

　　述曰。下顯遍隨。染心定有八隨惑俱。加第一師叁。加第二師二。彼無惛．掉故。除第叁師二

　　論。忘念不正知至由前說故

　　述曰。爲簡別境亦是遍染故言忘念等。忘念．不正知。若即別境念．惠爲性。不遍染心。論又言遍者。依無明分說。所以者何。破第二師。以彼唯執是彼數故　非諸染心皆緣曾受。破彼念數。且如邪見撥無滅谛此豈曾受。彼若言是先聞名故方撥無者。豈撥名耶。今邪見撥體。體未曾受故　非諸染心皆有簡擇。簡前師說有不正知是惠分故。此二若以無明爲體。可遍染心　其五遍中亦可。約此別境爲體者。以不遍故不說有之。六中但約無明爲體。遍故說也　問曰此中所說何假何實　如後自解　問如起邪惠簡擇法時亦有愚癡。即便有二不正知耶。余忘念等爲問亦爾　答曰不然。說有惠分時。不說無明分。無惠分時。說有無明分。有不正知時。亦說有無明。義別說故。余數亦爾。或總于惠．無明。立一不正知。不正知是假。不可言有二。如放逸等依四法立。不約貪等別。說二相應故

　　論。然此意俱至並別境惠

　　述曰。下顯識俱。有十八法。謂前九法及八隨惑以別境惠。即我見故如初師釋。忘念等法非別境爲性。故不取別境數

　　論。無余心所至不違教理

　　述曰。無別境四。及善十一．根本六種．忿等十二．並不定四．邪欲解二。及論叁文不同所以。如前諸師绮互而說。依此褒貶。雖無論文定許八遍。今以諸論上下雜有致此推究。第叁總結作如是說不違教理

　　論第五卷

　　論。此染汙意何受相應

　　述曰。解此因位心所俱中文別有叁。上第一解染俱。第二顯余俱　此下第叁解五受俱。頌中以同初能變故所以不說。今說有異。是故說之　于中有二。初問。後答。此初問也。此下諸說非必別師。頗設異計後申正義

　　論。有義此俱至生喜愛故

　　述曰。我既欣行。故唯喜俱

　　論。有義不然至違聖言故

　　述曰。應許喜受通于叁界．九地系故。此破前師。以此識受一類而轉故此應通　違聖言故者。違瑜伽第十二說。初定出憂。第二定出苦。第叁定出喜。第四定出樂。于無相中出舍根。乃至廣說。若許喜．樂通在有頂。應許憂．苦通叁界有

　　論。應說此意至善業果故

　　述曰。許此意與四受相應。唯除苦根唯五識故。余文可解　此師意說。第七所緣阿賴耶識是引業果。隨在彼善．惡地。此第七識即與彼地能引果業之增上受類相應。緣彼業果爲境界故　又地所有增上之受此地之業。隨是何受緣彼地業果故。見隨彼增上與彼受俱　欲界雖有舍受之果。此識應與舍受相應。而業劣故此不說俱　如苦．樂受。唯在五識非引業俱。故今不說　初二定樂怡悅五根。義別說故亦不說之。准可知也

　　論。有義彼說至不相應故

　　述曰。第叁師言。第二師說亦不應理。此無始來一由任運故恒。二由一類故無變。故唯舍受。非是舍受可名變異。有易脫故。瑜伽六十叁證俱生舍受第八識俱。非可起余憂．喜等受。亦證此義。然樂．憂等皆思惟引發。此識任運。如何不起舍

　　論。又此末那至唯有舍受

　　述曰。謂此本頌說此末那。與第八識義有異者。皆別說之。此若與彼四受相應。頌應別說。如依緣等。既本頌中略不別說此與受俱。故知同彼唯有舍受　問異熟一切種等既有不同。何故此識而不別說　答彼是第八自相別義。此中亦解識之自性。又言染汙顯即異彼。故不別說　觸等五同。何故今說　何不須說多少異故謂加愛等　恒轉如流何故不說　此叁位舍。即顯非恒如流轉故。又如樞要解　又此若與四受相應。則金剛心非頓斷過。由前位中少分斷故　問若爾如欲界中不伏之修惑。與此何別　答彼前前地已永離故。此合于後方永離故

　　論。未轉依位至平等轉故

　　述曰。自下第二顯因果位相應多少。若在因位同前諸師所說多少。此第七識已轉依位。與二十一心所俱生。如第八識已轉依位說　亦如彼唯舍受俱。任運而轉曾不易脫。不分別生。六識可然。雖初地以去有行不行。成佛已去無不行時。據此義故亦名無動搖。故唯舍受　又複此智多起平等。平等即大悲等。佛位多勝。功德相應在第四禅故唯舍受　又設下地有平等智。不變異故。如在因位唯舍受俱　若在十地隨第六識所引何地乃至有頂皆有此智。依彼地心法空智引。入滅定時彼地有故。不可定說下地第七爲有頂依。雖通諸地皆唯舍受。此義應思。不可以因數難。彼心所法未必皆似故。恒于所緣平等轉故。唯舍受俱。諸善心所法爾作用有二十一心所俱起

　　次下第六依其本頌以釋性俱

　　論。末那心所何性所攝

　　述曰。此爲問起。此識及心所何性所攝

　　下答有二。初依頌答因位。後總解果位

　　論。有覆無記所攝非余

　　述曰。此舉頌答

　　論。此意相應至故名無記

　　述曰。今以相應顯心是染。性非染故。初釋有覆名。如第八識中解。梵雲昵佛栗多。此雲有覆。言隱沒者不善言故。余文可知

　　論。如上二界至亦無記攝

　　述曰。上界定力惑成有覆　問上界煩惱由定力故可名有覆。此識何爲名爲無記　此識相應四煩惱等雖無定力。以所依識行微細故。任運轉故。不障善故。遍叁性故。亦無記攝。非如見道欲界一切分別生惑。及修道粗能發惡行者皆是不善。此微細言攝論二本皆第一說　此中兩解。一雲前問及頌答。總問答心及心所法。今此解中以心性非染。舉相應染以顯心體。以心體細顯此俱惑是有覆性。俱染障聖。唯惑覆心名爲有覆。心不自覆。但依相應亦障聖道故…

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