《成唯識論述記》十二 ▪第3页

　　卷第六（末） / 沙門基撰

　　..續本經文上一頁天合者。彼依我後別起斷故。此總計涅槃故合之也。此等皆不依我見起故邪見攝

　　論。或計自在至常恒不易

　　述曰。自在者自在天也

　　世主即是大自在天。爲世間主　釋謂帝釋　梵謂梵王　余物類者。謂自性等。此未得定。及已得定。不計彼爲我。但計彼爲常。故皆是邪見。不緣我有斷．常故　問無不得彼定別計彼爲我。世間不計他地爲我故。若設許得彼定得起上惑。此我見緣彼爲我。我身在此未有色界法。計何爲我。若緣欲界身計有我。亦是我見緣他地起　然有義者。謂色界我見總緣現身爲我。即通有色界法。此我見是總緣故得緣他地。若別計一色等爲我。即無他地緣。下論說然。此義應思。此計自在等如五十八。是計苦谛下邪見

　　論。或計自在等至諸邪解脫

　　述曰。即一切物因。集谛邪見。然不計爲勝。設計爲勝。然非見．戒及彼眷屬。故是邪見攝。非戒取攝。計諸邪解脫。是滅谛下邪見。雖非勝計勝。然非見．戒眷屬。又不計能得淨故。非見．戒取

　　論。或有忘執至皆耶見攝

　　述曰。計非道爲。是道谛下邪見。雖非勝計勝。以非戒眷屬非戒取。又不計爲勝故非戒取。至下當知　諸如是等者。謂等取十四不可記中有邊等四。是此中攝故。然六十二見。准五十八文。若邊見中攝唯苦谛斷。緣苦谛爲我增長。邊見隨我斷故。邪見中攝彼自說。二無因唯集谛。五現法涅槃唯滅谛。迷有漏因迷涅槃果故。邊無邊等四。是苦．滅二谛下。迷有漏．無漏果生故。不死矯亂通四谛下斷。問答四谛。及迷四谛故。既無邊見中攝者苦谛斷文。但准二十句見見苦谛斷。即六十二中所隨我見亦爾。八十八雲二十句見爲依。發六十二見等故

　　論。四見取至所依爲業

　　述曰。此于諸見即余一切惡見。及此所依五蘊執爲最勝。能得涅槃清淨法是見取。由此各各互執爲勝諸見等故。一切外道鬥诤因斯而起。若執非見及眷屬外余法爲勝。得涅槃。或但執爲勝非見取。大論第五十八初文。及迷四谛合與此同說。如小乘俱舍等。應言見等取。但執非勝爲勝。皆見取故。此則不然。無前後別計。然于一聚見及眷屬方是此故。以所緣中見最勝故。言等亦得。至下當知

　　論。五戒禁取至所依爲業

　　述曰。謂依諸見所受戒。說此戒爲勝。順諸見戒。及戒所依五蘊眷屬執。爲勝及能得涅槃淨名戒取。戒即是禁。戒性．遮別。由此戒一切外道。受持拔發等無利勤苦故。除戒及眷屬外執余一切法勝。及能爲因得清淨。戒雖不執勝。但言能爲因。並非戒取攝。亦大論五十八卷上下五處文同此說故

　　問如對法第一．大論第八二文顯揚第一五蘊等。皆雲見取執爲最勝。不言能得淨。戒取名得淨不言是勝。與小乘等同。何故此中乃言見執見眷屬爲最勝能淨。戒執戒眷屬爲勝能得淨

　　論。然有處說至或隨轉門

　　述曰。此有二解。一影略說。謂見取中說執爲勝。明戒取中亦執爲勝。于戒取中執爲能淨。明見取中亦執爲能淨。欲令學者智見生故。影略說也。若不爾者。五十八說執見及所依蘊。爲能得清淨解脫名見取。亦戒取亦然。及彼解迷四谛中皆有此說。故知影說　又彼多文非爲盡理。隨小乘相說

　　論。不爾如何至非二取攝

　　述曰。若非影說及隨轉者。即五十八迷四谛中。如滅谛下。非滅計滅。非勝計勝。故應是見取。迷道谛中。非道計道。亦得淨故應名戒取。彼非因計因。亦是邪見。如前邪見中說。既是邪見。明不執見．戒等故。及雖計勝不計爲能得淨。及雖計能得不計爲勝。故非見戒．取。此大小二乘別也。若爾何故大論第八。叁種四倒見倒中雲。非淨計淨是見取。非樂計樂是戒取　今釋之言。彼亦計諸見．眷屬．不淨。爲淨及能得淨故名見取。然文但明是見取故。略不言諸見。及眷屬能得淨。但言非淨計淨故。戒取亦然。謂計戒所受拔發等苦。爲樂．勝．能得淨是戒取。略不言戒．及眷屬．能得淨。但言計苦爲樂也。若非見．眷屬。非淨爲淨。及非戒．眷屬。非樂爲樂。即非見戒取但是邪見也。如非道計道等

　　諸門分別中。大以十二門分別。若細者即十五門

　　論。如是總別至俱得生故

　　述曰。此初門中有二。初正分別。後異解釋。此等初也。若總若別但有十種。一俱生分別。謂貪等六者。鈍四。利二。通分別．俱生。除疑．叁見。任運起故是俱生。思察生故是分別。顯揚第一．及大論第八。皆雲此六通俱生分別故

　　論。疑後叁見至方得生故

　　述曰。疑一．及邪見．見取．戒取四法唯分別起。諸論共同。要由惡友．及邪教．自分別叁緣生故。總聚而望更無異說

　　論。邊執見中至方引生故

　　述曰。下異解釋。初義有叁。一標宗。二引教。叁舉事。此初也。俱生唯有斷見。以常見相粗故。何謂相粗。要惡友．邪教．及自分別生故

　　謂要不達後有不無方起我斷。既得現觀知生多少。何故乃執我斷非常

　　論。瑜伽等說至何所在耶

　　述曰。此引教也。如瑜伽第八十八．雜集第叁．及第七說。唯有斷見。故論言等。觀我爲斷知身後無。准此唯言修道斷見。不見修道常見相故

　　論。故禽獸等至而起驚怖

　　述曰。此以世事釋成前義

　　論。有義彼論至亦通常見

　　述曰。下文有叁。一會前標舉。二引事。叁類教。此初也。修道俱生亦有常見。瑜伽等依粗相說故。何謂粗相。謂得現觀者入無我觀。已知分別我已斷訖。出觀之時便生恐怖。今者我我何所在耶。即初我者俱生我也。又言我者分別我也。修道我義言我分別我何所在耶。依此初出觀時。緣涅槃起恐怖斷見。非修道中說無常見

　　此如何等

　　論。謂禽獸等至長時資生

　　述曰。引事也。如禽獸等以執常存故。熾然造及集長時窟穴資具。集長時飲食資具。如恐我斷定有俱生。此以事證

　　以教成者

　　論。故顯揚等至或分別起

　　述曰。類教也。顯揚第一。大論第八說故。于五蘊計常．斷。通俱生．分別。不簡俱生無常見故。釋現觀者。觀先所斷我無之時。但有斷見故唯說斷。非預流等許無常見　若爾前師如何釋後所引文　此依總語。非許常見亦通俱生。通俱生常見有何相狀。如禽獸造．集。但爲有我非爲計常。常必由邪分別等故。然此二說。初則文全理阙。後有文顯理全。俱生常見有相狀故。俱取無失

　　論。此十煩惱誰幾相應

　　述曰。此下第二自類相應。此問起已

　　論。貪與嗔疑定不俱起

　　述曰。答文有六。一貪。二嗔。叁慢。四疑。五見。六癡爲首。此初也。對法第六．大論五十五．五十八叁說文同

　　問何以貪．嗔不得俱起

　　論。愛憎二境必不同故

　　述曰。染．憎不俱。境既不同。行相亦別。以相違故　若爾貪俱憂．苦相返。嗔俱樂．喜爲例亦爾。何得相應。愛．迫二境得俱起故。行相不違故無此失。如下當知

　　論。于境不決無染著故

　　述曰。此釋愛．疑不得俱起。愛境必決。疑必不定。故貪．疑不俱

　　上說不俱。下說俱者

　　論。貪與慢見或得相應

　　述曰。見即五見。如對法第五．瑜伽五十五。貪與慢同。彼五十八不得與慢相應

　　論。所愛所陵至說得相應

　　述曰。此解彼雲。謂若于他起愛染者。必不陵彼。以境非同行相亦別。故不俱起。然緣己身起愛名所染。與所恃之我慢等境可一故。對法等說得相應。前約行相粗者。此約行相細者。如前第四卷第七識中已多門解

　　論。于五見境至相應無失

　　述曰。愛．見二種有時可同。皆可愛故。相應無失。諸論共同。無相違處。此中論言說者有二義。一約此論。自道理可得說與彼相應義。二解說者謂余瑜伽等約此理故說與俱起。又此言得相應。非謂一切恒相應。有時俱起故。然此中一行法。以第一問已以第二問余。舍第一不問。如是展轉已下可知

　　論。嗔與慢疑至說得俱起

　　述曰。第二嗔爲首。嗔．慢．疑有時或得俱起。如何不得。謂若內境慢所恃已。非嗔所憎。境不同故。對法第六．五十八。說嗔不與慢相應。若外境之上慢所陵蔑嗔之所憎境可同故。五十五說嗔與慢得相應。又必不于自起嗔。後嗔他複慢彼故

　　論。初猶豫時至說得相應

　　述曰。釋與疑俱。又初疑時心尚輕未憎彼。故瑜伽五十五．五十八俱說不相應。若久思不決心遂重故便嗔于彼。對法第五說得嗔．疑相應。此初後位別解

　　論。疑順違事隨應亦爾

　　述曰。又順．違事解。若疑順己之事或不起嗔。謂疑苦．集谛。若疑違己之事。便嗔于彼說得相應。謂疑滅．道谛。又若現行善疑未來無。便與嗔俱。善法順已。行因無果故。若現行惡疑未來無。便嗔不俱。惡法損己故。于順．違二事各有俱．不俱。故言隨應亦爾

　　論。嗔與二取至不憎彼故

　　述曰。此必不俱。見取執爲勝。戒取執爲道。俱能得淨。順己之境不憎彼故。故不相應。諸論六煩惱明之。故無二取不俱起失

　　論。此與叁見至說得俱起

　　述曰。嗔與叁見或得俱起。且身．邊見。謂緣樂俱行蘊爲我及常。見不生嗔故以順于己。對法約前二取及此。故說嗔非見俱。若于苦處緣苦俱行蘊。爲我及常見。便生憎恚。雲我何用此身。生憎恚故。瑜伽二文。依此一分說得俱起。此通俱生．分別。如下無妨

　　論。斷見翻此說嗔有無

　　述曰。斷見返此我見常見。說嗔有無。謂于樂俱蘊執爲斷。得與嗔相應。以恐失樂蘊故。于苦俱蘊起斷。便嗔不俱。喜苦無故

　　論。邪見誹撥至或無或有

　　述曰。惡事．好事邪見撥者。如次說嗔或無或有。謂撥惡事無。便不與嗔俱。喜苦無故。撥樂蘊無。便與嗔俱。憎樂無故。對法依叁見一分二取全。說不與嗔俱。瑜伽約叁見少分。說嗔相應。見爲一門明故

　　論。慢于境定至無相應義

　　述曰。下第叁慢爲首。與貪．嗔說已。與疑定不俱。叁論皆說故。境定不定故。不陵不定境。若疑彼勝負必不敢慢。慢若起者必自高故。境乃定也

　　論。慢與五見至不相違故

　　述曰。此總明慢與見皆容俱起。行相俱高緣順境起。不相違故。叁處論皆同。總說見故

　　論。然與斷見至無陵恃故

　　述曰。斷見及慢必不俱生。執我斷心。定無陵他而自恃故

　　論。與身邪見一分亦爾

　　述曰。…

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