《成唯識論述記》十二 ▪第6页

　　卷第六（末） / 沙門基撰

　　..續本經文上一頁邪．我．邊　親迷苦理。此四行相深取所緣。親從不了苦谛理起

　　論。二取執彼至爲勝能淨

　　述曰。見．戒二取執前叁見。及俱時蘊爲勝能淨是見取。執彼俱戒．及蘊。爲勝．能淨是戒取。然無執獨起貪欲．癡．慢爲見．戒取。非見．戒故。非此二眷屬故。此之二取。雖複行解能深執取是迷理煩惱。然不親迷無我理等

　　論。于自他見至起貪恚慢

　　述曰。于自見起貪。他見起嗔。于自．他二見起慢。恃己陵他見故名隨應。皆亦疎迷

　　論。相應無智至親迷苦理

　　述曰。若此九相應無智。與前九惑隨所應同親疎迷理。不共無明不了苦理故親迷苦理。即十中五別起親迷苦理。五別起不然。然二取見法行相深遠。能深迷執故可言迷理。別起貪等行相淺近。不深迷執故。何言迷苦理。此但迷事不迷于理　若爾何故前言十皆迷谛　谛有事．理無相違失。又相應貪等。如次下說亦迷苦理。故複前言十皆迷谛。此苦谛已

　　論。疑及邪見至准苦應知

　　述曰。于集．滅．道叁唯有八中除二見故。疑．及邪見．不共無明。親迷集等叁谛。然實有身．邊別迷叁谛。以說八故略而不論。二取．貪等准前苦說。以二見無故不唯親迷

　　論。然嗔亦能至生憎嫉故

　　述曰。嗔亦親迷滅．道。此意顯嗔無漏緣故。迷理生故。無嗔．苦．集理故此不說。但迷無漏之谛理也。由彼親迷二谛起故。此上皆與五十八同　又解雖親緣理非迷理惑。不深取故。又以不緣理故。便非迷理。但以行相深遠。取者能迷于理。故見戒取名迷理惑　此解不爾。何處煩惱親緣理生不名迷理。五十八說嗔迷滅谛等故。言迷谛者。必是理故。前解爲勝。如下忿等。迷谛同故

　　論。迷谛親疎粗相如是

　　述曰。未盡理故。五十八說亦粗相也

　　論。委細說者至隨應如彼

　　述曰。疑．叁見．無明五法。親迷谛理。二取疎遠如前定說。且苦谛下貪．嗔．慢叁。若獨頭起緣見生者。疎遠如前說。若此貪．慢與叁法俱。嗔與疑等四俱起者。隨應如彼亦名親迷谛。慢．貪與我見俱生。于滅．道下煩惱後起亦名迷無漏。嗔與疑俱起或獨起。此約數總。若數別者。除集．滅．道下二見准前應說　若余獨頭起貪．嗔．慢。名迷四谛事。若叁見．疑俱者。亦名迷四谛理。又嗔．慢可成無漏緣惑。若滅．道下無漏別緣貪。如何說成無漏緣惑。由此不說貪無漏緣。迷則可爾。是故言隨應。此即大論等所無也

　　明見道已修道雲何

　　論。俱生二見至修道方斷

　　述曰。身．邊二見。及此俱愛．慢．無明叁。雖親迷苦谛理。以行相細難斷故。修道方斷。與苦谛下二見等別。彼粗行相故

　　論。嗔余愛等至故修所斷

　　述曰。嗔及除前二見相應。之外余獨行愛慢。及此相應無明。迷別有情或境事生不迷于理。不違四谛觀故修所斷。簡見道獨行貪等。雖有迷于事。然違谛觀故見所斷

　　此第九大門中有二子門。一叁斷。二總別迷谛。迷谛親．疎。兼明迷理．事。次下第十緣有事無事門

　　論。雖諸煩惱至無事煩惱

　　述曰。煩惱心等上說所變。皆有相分親所緣者。今不取之。但彼本質或有。或無。名緣有事．無事煩惱。如下所引有多論文。今取當對法第七。身見等及此相應法等。無本質我名緣無事。余不與此俱者名緣有事。以不執我故。此據人執爲論。不據法執。法執通余一切心故。非唯我見。若唯我見。及俱法。亦通攝法執盡。即余四見。及疑無法執。必與我見不俱故。便爲大失　此中煩惱。何者與我見俱。何者不共。如前自俱有門說　問一切皆有本質。乃至緣空亦有空名爲本質故。即極微教。乃至龜毛等名若爲本質。何故今言無本質名緣無事煩惱　答若余影外別有所托名本質。即無無本質者。今取如名之下有所目之質。即有體無之者。如空華．兔角等。故今言名緣無事煩惱。亦不相違。影像．本質雙言名緣有．無之煩惱。或直據本質名此二緣煩惱。今勘無漏緣中。不得作此後解。所引諸無事．有事論文。應爲門義勒之。瑜伽論雲。又十煩惱見所斷者名曰無事。彼所緣事非成實故。所余煩惱有事．無事彼相違故。以見道惑以見爲首。所取本質都無有故。重緣惑等相從而說名緣無事。修道雖有見境無事。多緣事故。從多名緣有事煩惱。下五十九雲。諸見與慢是無事。貪．恚是有事。無明．疑通二種。此以理論。見．修諸見。慢中我慢。本質無故。貪等少故。略而不說。即彼卷下文雲。有事緣。謂諸有事煩惱。無事緣。謂諸無事煩惱。此文總說亦不相違。亦雲。無境緣謂緣分別所計滅道。及廣大佛法等所有煩惱。對法第五雲。有事境所緣者。謂除見．慢。及此相應法。余所緣境界。無事者。謂前所除。同五十九初文所說。次下文雲。非有所緣。謂顛倒心．心所。及緣過去．未來．夢．影．幻等所緣境界。此不論煩惱但本境無。有所緣。謂余所緣境界。即本質有叁性心．心所對法第七亦雲。煩惱有二種。謂緣有事．無事。無事者謂見。及見相應法。見謂薩迦耶見．及邊執見。所余煩惱名緣有事者。以通見．修此之二見爲首。本境實無。相應亦爾。此文盡理。與此文同。非嗔等惑可名無事故。如說樞要

　　論。彼親所緣至無漏煩惱

　　述曰。此下第十一。有漏緣．無漏緣分別。如疑．邪見．無明及此相應嗔．慢等法無漏緣者。親所緣雖皆有漏。而所杖本質亦通無漏。唯影像相是有漏故。今此但取本．影二境。名緣漏．無漏煩惱。准有．無事不但取本質。與有．無事緣別。不可爲例

　　論。緣自地者至所起名境

　　述曰。自下第十二大門。緣自地煩惱依．緣俱增。名緣分別所起事境。此境本質。亦由今時分別起故。事者體也。緣他地。及無漏者。名緣分別所起名境。影像．本質不相似。滅．道深遠。地處遠故。依．緣不增。但尋彼名彼名可增。故言分別所起名境。或複名者。即心．心所相分之名。亦由能分別所起故。此如五十八．五十九．對法第六．第七抄說。有別所以

　　論。余門分別如理應思

　　述曰。謂有．無異熟。有漏．無漏。七隨眠攝。八纏諸蓋攝。乃至九品等分別。皆如理思

　　論。已說根本至其相雲何

　　述曰。結前生後

　　論。頌曰至散亂不正知

　　述曰。下第四段明第五位。此舉頌列名

　　論。曰至名隨煩惱

　　述曰。長行爲二。初釋體．業等相。後諸門釋。初門有六。初釋得名。二束爲叁位。叁釋體．業。四解頌中與．並．及字。五解隨名之通局。六解廢立　釋頌之中隨煩惱字。謂忿等十．及忘念．不正知．放逸余假染心所。是貪等法根本粗行差別分位名隨煩惱。無慚．無愧．掉舉．惛沈．散亂．不信．懈怠七法。雖別有體。是前根本之等流性名隨煩惱。由根本爲因此得有故。此據正義。又說唯四是實　言等流者。謂同類義。勢非強勝。然非因故。不名根本。不能生余染心所等。或等流者是等流果　若爾即根本後方生非俱時義　此說同時爲等流果。六十二二解。一雲隨惱于心。二隨煩惱而生。今同後義

　　論。此二十種至名小隨煩惱

　　述曰。自下第二束爲叁位。此忿等十。自類相生。各別起故。非不共他中．大惑俱。行位局故。名之爲小

　　論。無慚等二至名中隨煩惱

　　述曰。自得俱生。行通忿等。唯遍不善位局後八

　　論。掉舉等八至名大隨煩惱

　　述曰。自得俱生。但染皆遍。得俱生故不可名小。染皆遍故不可名中。二義既殊故八名大。叁位料簡諸論無也

　　自下第叁出其體．業。礭解心所指陳分別。當如下知

　　論。雲何爲忿至憤發爲性

　　述曰。今以時分．行相顯體　依對現前不饒益境者。謂依現在可見聞事。或是有情。或是他見。即緣事生。五蘊論說現不饒益事故。非無漏法是現違緣事。忿行相淺不深取故。若對現無漏。此即是嗔。如前已說

　　論。能障不忿至身表業故

　　述曰。此顯作用。不忿即無嗔。顯揚論雲。忿障無嗔故。此等如前善中已說。下一一應知執仗即是身惡表業仗謂器仗。從粗猛多分說。唯言執仗亦有惡言故

　　論。此即嗔恚至忿相用故

　　述曰。此對外人辨其假實。顯此所依若無诤義同。但敘一解。以皆義同故。若體別義異。即各敘之。不可嫌繁。又五十五．及五十八等說同者。抄中不說。若異者。一一別敘

　　論。雲何爲恨至結怨爲性

　　述曰。恨忿後起。余文可知

　　論。能障不恨至恨相用故

　　述曰。熱惱爲業。由恨故生惱。非俱時也。然忿亦生惱。親對輕故　但說恨生。此等顯揚各有五業。彼論隨所依之惑所翻實法。即爲彼障。下一准知。彼同此者下不述也。異者當顯

　　論。雲何爲覆至不安隱故

　　述曰。自作罪已恐失財利及名譽故。隱藏爲性。對法雲。法爾覆罪者心必憂悔。由此不得安隱而住

　　論。有義此覆至覆自罪故

　　述曰。皆由不懼當來之苦方覆罪故。諸懼苦者必不覆罪故。此以理顯　言論說者。五十五．對法說故。即以教成。然五十八中。是谄品類等流。此據隨惑之類。谄亦癡分亦不相違

　　言谄品者。俱癡分故

　　論。有義此覆至覆自罪故

　　述曰。諸覆罪者。亦有恐失財利名譽故貪分

　　論。論據粗顯至是貪分故

　　述曰。論據無智俱爲名譽而覆罪者。此相粗顯故唯說癡分。如諸論皆說掉舉是貪分。實別有體亦癡分故。不極成者理必不然

　　論。然說掉舉至唯是貪分

　　述曰。二論說掉舉遍染心。故知亦癡分。或別有體。唯貪分者貪相增故。嗔等俱時便應無故。如前已說

　　論。雲何爲惱至蛆螫爲業

　　述曰。追先忿．恨之境。觸現違緣心多佷戾者。慠佷[怡-臺+龍]戾。尤蛆惱螫于他人等

　　論。謂追往惡至惱相用故

　　述曰。此釋前業。緣過．現生。對法．顯揚第一．五蘊。皆言發凶險鄙惡粗弊之言者。以多發故。由惱起時亦發身業故。如忿亦發語但說執仗。囂謂諠囂。暴謂卒暴。凶謂凶儉．凶疎。鄙謂鄙惡

　　論。雲何爲嫉至嫉相用故

　　述曰。殉自名利。殉者。求也。訪也　不耐他榮。他榮者謂世間榮。即富貴安樂。出世之榮。即是證說勝品功德。通有．無爲。顯揚雲。謂于他所有功德名譽恭敬利養。心妒爲嫉。然實見聞覺知之後皆得起嫉。…

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