《成唯識論述記》十叁 ▪第2页

　　卷第七（本） / 沙門基撰

　　..續本經文上一頁言故。非解前染法。應言初一二者。顯二種二。一悔．眠二。二尋．伺二。何以知者。梵言特縛炎．特縛曳別。其特縛炎但名爲二。即一名身中目一種二。泛言二也。即是一種二。今梵本言特縛曳者。即二名身中目二種二義。故令一種二言顯二種二。與前特縛炎別。不爾有何別因。一種二言目二種二。聲啭別故

　　論。此二二種至顯二二種

　　述曰。由此理故一二之言。顯二種二。此二二者。如文可知。何以爲二二者。以此二種類各別故。雲何各別。一系界種類別。二依思．惠種類別。叁假．實種類別。四斷時種類別。五上地起．不起種類別。六支．非支種類別故。七纏．蓋性種類別。八語行．非行別。九通定．散門別。十通無漏類別。由此二二別。以一二言顯二種二

　　此即解頌中初一二字訖。第二二者

　　論。此各有二至隨煩惱故

　　述曰。謂此各有二。一染。二不染。謂此四法各染．不染。其二無記隨應配故。何以置此言者。以非如前善．染各唯一性不通染．善故　又解。此言唯爲簡染。以瑜伽五十五等。說爲隨煩惱。恐同前唯染。故置通二言

　　論。爲顯不定義至深爲有用

　　述曰。第叁又爲顯性不定。故置此中二各二言。故此二言非解以前所辨諸法。深爲有用。能別前故

　　自下第二諸門分別。初有十二門。後准例指分別

　　論。四中尋伺至聖所說故

　　述曰。第一假實。尋．伺二假。五十五等定言假故

　　論。悔眠有義至世俗有故

　　述曰。前四說中初叁師義。第一是假。五十五說是世俗有故

　　問彼何故尋．伺言假。此二言世俗。所對別故

　　論。有義此二至定是假有

　　述曰。下第二師。其定是實。何以知者。五十五唯說尋．伺假有。不言此二假有。故知實有　若爾何言世俗有　隨他相說。以說爲癡分故。非言世俗便顯是假。如惛沈等故。如前已成

　　論。又如內種至世俗有故

　　述曰。下以喻成。五十二說內法種子。簡麥．豆等。其體實有。彼言世俗。但所對別。非言世俗一切定假。不爾內種即假有失。假法如無非因緣故。非是調然離識有體如心．心所。名爲世俗。體仍非假。世親攝論亦有此說。假非因故

　　論。四中尋伺至粗細異故

　　述曰。自下第二自相應門。尋．伺二法定自不俱。體俱思．惠。類俱推度。不可同體同用。粗細相違之法。而得並生。粗細異故。如上下受等

　　問若尋．伺二不得俱生。如何大乘說有叁地。有尋有伺等。以起伺時同時心．心所。即欲界有有伺無尋地。若唯起尋時俱時心等。應名有尋無伺等。若俱不起俱時心等。應名無尋無伺地。汝之叁地應皆不成。二不俱起無此地故。爲答此問故次論雲

　　論。依于尋伺至故無雜亂

　　述曰。此同瑜伽第四卷說。其五十六亦有此文。依有尋．伺二法有染故。名有尋伺地等。約染以辨立叁地別。不依現起。此簡乃至生第四定中。許現起故。不依彼種。此簡乃至生非想定。種猶有故。依染有無說叁地別。故此叁地無雜亂失　然伏尋染以入中間。有伺無尋。不爾即與欲界無別。欲界無伺等時。伺等染未離故。如身在欲界。雖未離欲一品．或多。作不淨觀亦伏貪欲。後出觀已或退不退。此亦如是。初定．中間雖同一系。要伏尋染方得有伺無尋地定。後出觀時。或退不退起于尋染。亦非離初定一品．或多染方得彼定。少製伏故。非以品離

　　其無漏定依于此地。及已離染彼叁地法。是此類故亦名此地。不爾即成攝法不盡。更有異釋。如樞要說

　　論。俱與前二至互相應義

　　述曰。尋．伺與悔．眠。俱得相應前二與自及與後二得相應義。行相不違故。然無四法一時並義

　　論。四皆不與至非五法故

　　述曰。第叁識相應門。七．八如前說。悔．眠唯與第六識俱。非五識俱法故。所以者何。此二皆由強思加行方能起故。非任運生故。大論第一說夢意不共業故。惡作初起必與憂根相應起故

　　論。有義尋伺至有尋伺故

　　述曰。此第一師。悔．眠雖無有诤。尋．伺二法亦五識俱。亦彼意識故。論說五識有尋．伺故。五十六下說。問生第二定。或生上地。有尋伺眼等識現在前。雲何此地無尋無伺。若不現前。雲何于彼有色諸根。而能領受彼地境界等。彼論說五識有尋．伺故

　　論。又說尋伺至謂五識故

　　述曰。大論第五末說。尋．伺即七分別。謂有相．無相．任運．尋求．伺察．染汙．不染汙。彼以有相爲首等故。雜集論第二末後。言任運分別謂五識故。此師分別謂在五識。非五識體即是分別。前以文證。此以理征。任運分別五識既有。故知尋．伺五識不無。然攝論第二。破上座胸中色物爲意根。許五識有自性。雖無自性是尋．伺文。對法說爲任運分別。故知五識亦有尋．伺。非直義通大．小。亦理中于是

　　論。有義尋伺至不共法故

　　述曰。此第二師。文有其四。一標宗。二引證。叁會違。四總結。此即標宗。唯在意識。引證有叁。一大論第一。說尋求分別。伺察分別等七分別。總十五種意不共業。大論第五言七分別是尋．伺差別。彼第一言是意不共。故知尋．伺唯在意識

　　論。又說尋伺至苦樂俱故

　　述曰。第二證也。彼第五複說尋．伺相應中。地獄尋．伺唯是戚行。觸非愛境引發苦。與憂俱娆心業轉。人．天尋．伺多分憂等。少分喜等。初靜慮中所有尋．伺唯喜受俱。彼各別作。今此中總通人．天等五趣爲論。又彼文雲唯憂．喜二法相應。曾不說與苦．樂二法俱起。故知五識定無尋．伺

　　若爾彼不說舍。尋．伺應不俱。不說苦．樂俱。即言五識定無尋．伺。不言舍受俱。尋．伺俱無舍

　　論。舍受遍故至與苦樂俱

　　述曰。舍受遍相應。彼論不待言。苦．樂不遍俱。何緣論不說。既不說有苦．樂。故知五識無

　　問不說苦俱。即言五識無尋．伺。不說與樂俱。初定無尋．伺

　　論。雖初靜慮至總說喜名

　　述曰。初定有意樂。而不離喜。即一喜受義說爲樂。如對法七．及五十七．顯揚二等說。以此義故總說喜名。即攝彼樂。欲界尋．伺。下地喜．樂。在識各別。體性相離何不別說

　　前師問言。汝純受苦處。彼與意苦俱。何緣亦不說。豈以不說即非苦俱

　　論。雖純苦處至總說爲憂

　　述曰。彼意地苦。與憂相似有分別故。總說爲憂即攝彼苦。余趣憂．苦各在一處。勢不相似。何緣不說。此即意中有苦受師義

　　論。又說尋伺至義爲境故

　　述曰。第叁證也。彼第五卷說。尋．伺二以名身等叁法。及所诠義爲所緣。非五識以名等。所诠義理爲境故。由上教理故知五識定無尋．伺

　　論。然說五識至非說彼相應

　　述曰。此下會違有二。此初也。五十六等。說五識有尋．伺者。顯多由彼起。非說彼相應。謂彼文說生在第二定以上起下識者。顯彼五識。或除率爾心等。定由尋．伺俱意識引故。方可得生。非說五識尋．伺俱也。此即顯五由彼意識起。若在欲界。定中耳識率爾起時。意雖同緣。不藉尋．伺俱意引生。上定亦與下界耳識俱時起故。五識余時多由彼尋等意識引。起自地五識故。尋．伺亦通初定有故。顯由彼起。多由彼起。二種各別合爲一言。其顯由彼言。正會前師所引論文。其多由彼起。傍會設有初定已下。論說有尋．伺文。欲界率爾五識起時。雖意同緣。非必由意引。如定中耳識。大目犍連入無所有處定。聞象等聲。豈彼意識有尋．伺也。若薩婆多。定後聞聲即無是事。如前第五卷中廣解。二禅以上准欲界。亦有率爾五識。不藉尋．伺意識引生。以境強至故。其等流決定由意有染．淨心故。今合爲論。故言顯多由彼起。除率爾心故　又解在初定。及欲界起眼等識。自地法故。起時自在。雖由意引五識方生。意識不必要尋．伺俱。多由彼起。生第二定以上。起眼等識非彼法故。必假尋．伺相應意識導引方生。定由彼起

　　論。雜集所言至相應尋伺

　　述曰。對法第二任運分別謂五識者。與大論第一說別。對法說任運即是五識。大論說任運是五俱意相應尋．伺。由此理故。大論說爲意不共業。以五識中尋．伺無故。若五識任運即尋．伺者。如何是意不共業也。以五識亦有故。但言尋．伺有七分別。不言七分別皆是尋．伺。故無過也。複應准知　問自性分別。攝論說雲五識中有。對法第二說自性是有相。有相即尋．伺。故知有相在于五識。亦非意不共。如何別也　答彼攝論者。隨順理門說在五識。以五識中無尋．伺故。對法說言自性分別是有相收非任運攝。故知五識無自性分別　又解五識亦有。以攝論爲正。自性分別亦有二種。一即是五識。二是意識相應尋．伺。意識相應尋．伺故。對法說自性是有相。有相是意不共業。自性不是任運所收。以五識故。說五識有自性分別。是非尋．伺。亦無過也

　　論。故彼所引至定無尋伺

　　述曰。總非前教爲證不成了結上文。由此理故何故五識即是任運。意俱尋．伺方名任運　答意俱分別多起尋伺。尋．伺強故以爲任運。五無相應分別法故。五識體是任運分別。自性等亦然　若爾即五俱意無尋．伺相應非任運　設無任運亦複何妨　七分別收法不盡故。或無五俱散意無尋．伺者。解深密．七十叁。說五俱有一分別意識故。此違定中聞聲等事。其七分別。對法第二．瑜伽第一．第五。及攝論等。諸門分別。如理應思。同別抄說其自性等攝法不同。並如別抄

　　自下第四遍行中五受俱．不俱門

　　論。有義惡作至通無記故

　　述曰。以此惡作唯戚行轉。故與憂根相應。不與喜．樂相應。通無記性故。與舍根相應。下論說言于無記法亦追悔故。與舍俱也。以非五識俱故無苦　問若善．惡追悔亦通舍不　答曰不然。惡作強思生善．惡。與憂必俱起。若無記追悔。即無記威儀．工巧心中俱。或于善染相續未位方與舍俱。故善．染時俱即無舍受。舍受亦通戚行。但不多分別故名爲舍。非無戚行也。故惡作戚行得與舍俱。強思生故。非善．染舍可與俱也。與薩婆多別。彼唯憂俱。故離欲舍。此與舍俱。聖者猶有　此解不然。違下文故。應說惡作多與憂根相應。舍俱起者是彼伴類。若無染．善者。無記亦無故。亦離欲舍。聖者起悔但是惡作。非體…

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