《成唯識論述記》十五 ▪第4页

　　卷第八（本） / 沙門基撰

　　..續本經文上一頁異熟果。觀待唯望士夫爲因。故不取也。若望法爲因即取。有十因中六因也。余可知。此中依處得有別者。如前已說。此四緣中增上緣得。大乘報因非因緣故

　　論。若等流果至初後緣得

　　述曰。等流果七因得如文。此中若種望現等是因緣。余是增上緣。皆應如理知。然依依處有寬狹如前。余不得可知。因緣．增上二種。四緣中居初．後故

　　論。若離系果至增上緣得

　　述曰。離系果五因得。以望士夫爲觀待故不說得之。以望清淨有爲牽引故亦不得。余因不得義可知也。然依處寬狹如前可知。此唯增上緣得

　　論。若士用果至增上緣得

　　述曰。此有二說。初師四因得。以士夫爲士用故。余不得者非士夫故。各各是望別法爲也。觀待相同故取之也。唯增上緣得

　　論。有義觀待至余叁緣故

　　述曰。此第二師。通法爲士夫。即八因得。唯說因不得。如前處中說。余者可知。以但能顯非是能生。能生所生者是此果故。既爾即除所緣緣余叁緣得。外法無如士夫之用故。非所緣緣得。無間亦名爲士用故。依處寬狹如前已說。但無不生之士用也

　　論。若增上果至一切容得

　　述曰。此增上果據通體者爲論。十因．四緣得也　或解不爾。除前所用爲四果之因。外余因所得。所望不同。果各別也　然不相違中攝無爲。如何得增上。答十因皆得果無不得者。不同小乘無爲非六因．五果之果．因也。不言有取．與爲因。然與所不障礙爲因所不礙。即是此無爲之果也。無與．取義不同小乘也。即隨說因是。觀待等亦然

　　論。傍論已了應辨正論

　　述曰。此有二解。一唯明依十五處說四緣下是名傍論。余已上是正論。以明緣所生法文。應明能生緣故。四緣是正論也　第二四緣已下並傍論攝。雖明緣所生不欲辨緣故。今准此卷次雲。既以緣生法相望作緣多少爲正論。故知四緣是正論也。若不辨體何以解用也。此等妙焉或舊曾聞。或先所未了。後諸學者宜詳義焉。然據瑜伽等。即以士夫所得爲士用果。然理不障余法故二師皆是也。隨用皆得。然此十因有漏無漏。有爲無爲。叁界系不系。見所斷等。皆如理思

　　前問之中問緣及生。雖已明緣而未解生。自下解生。于中有二。初辨現．種生。後總結釋。初中有二。初辨生現。後辨生種。生現中。初辨種生後辨現生。種．現生中各有二。初染。後淨

　　論。本識中種至除等無間

　　述曰。謂本識中種子總而言之。容作叁緣生現分別。分別之言通攝心．心所若見．相分。非唯自體也。除等無間者。唯心．心所相望立此緣故

　　論。謂各親種是彼因緣

　　述曰。釋爲叁緣。此簡業種生異熟果及余增上。雖眼識生藉根等種。非親種故。亦非因緣。總而言之。一切相．見等法。皆有此緣而生。無非識種生故

　　論。爲所緣緣于能緣者

　　述曰。謂要能緣種心．心所法。種子方爲彼所緣緣。除一切相分。相分不能緣故。及除自體分。不緣種故。然見分中除五七識。不緣種故。但與第八一切時見分。第六有時緣者彼與爲緣。今簡爾所不爲緣故。言爲所緣于能緣者。是簡略言

　　論。若種于彼至是增上緣

　　述曰。謂有種子于現行法能助與力。如根種于識種。作意種于識等。二又雖無助力但不爲障。如異識種子望異現行等。皆是增上緣。然簡無漏種與有漏現行爲生等緣。彼能障礙故。雖亦是增上緣不相違因攝。然于生現分別中。非能不障故非也。或亦是此緣。現未爲障故。障必不生故。此中但簡障礙現行令不生之緣故。此即種望染現爲緣訖

　　論。生淨現行應知亦爾

　　述曰。然此總言。于見分中通與一切見分爲所緣緣。皆能緣種故。亦與自證分等爲所緣緣。佛果識體緣一切法故。與染別也

　　總是第一以種望現爲緣能生分別。是一切種如是如是變訖。第二以現相望爲緣生分別。于中初總。後別

　　論。現起分別至無因緣故

　　述曰。此文總也。不簡自他識等。相望容作叁緣。現望于現非親辨體。無因緣故

　　論。謂有情類至除等無間

　　述曰。自下別中第一子門。自他身相望。謂自他身分別。展轉容作二緣。因緣有無前總門中已定除訖。下但于余叁緣中取舍。此除等無間。等無間法唯自一識故。此中分別既攝見．相分等故。由他生者皆名分別。但知不唯是見分也。即唯前六識。或亦第八識。許變他處故

　　論。自八識聚至或無或有

　　述曰。第二子門。自身八識。隨一一八識相應法等見．相分等。總名自識聚。以識爲主同聚法故。即下言聚皆如是知。且自八識聚相望。定有增上緣。此緣通故。必無等無間。唯自識相望爲此緣故

　　此即明簡定有無訖。于四緣中二定無也。謂因緣．等無間。一緣定有。謂增上緣。所緣緣不定。下別辨之

　　論。八于七有至所杖質故

　　述曰。此謂第八于余七識有所緣緣義。七于第八無此緣義。以第八相色等爲其本質。生五識相分色等故。第七亦緣彼見分爲境故。第六理通以相．見爲境。若無第八定爲本質。五．七不生故。雖非親所緣緣。然是疎所緣緣也。第八不托七識而生故。七非八所緣緣也。第八若有七識必有。七但爲八定有增上緣。非所緣緣也

　　論。第七于六至一切皆無

　　述曰。第七于余前之六識。于初五識無此緣義。與一意識爲所緣緣。意緣一切法故。五識無者不緣七故。前之六識于第七識。並非彼所緣緣。彼不緣六故。自是一行法故不問八

　　論。第六于五無至第八相故

　　述曰。其第六識于前五識無此緣義。五識于六有此緣義。五識緣本識所變爲境。不待第六識所變色等爲自境故。有力生識者方爲此緣故。不以五識自相望爲所緣緣者以定無故

　　論。自類前後至取現境故

　　述曰。第叁子門。自身八識一一自類前後相望能爲幾緣。前第六識聚。容作叁緣生後自第六識聚。即除因緣現行相望故。有所緣緣據緣者說故。此中不除阿羅漢末後心等無間緣。據長時故。但說容故。余之七識但有二緣。無因緣．所緣。皆非種子。又不能自緣前念識聚故唯緣現境故。此第一師即長途義

　　論。許五後見至亦有叁緣

　　述曰。自下第二依陳那觀所緣緣論中。說許五識後念見分緣前念相分。彼論言或前爲後緣引彼功能故。彼隨經部因果異時。既非現境生五識故。前念五識現行相分爲能熏。引相分種子。生于後念五識相分。前念五相有力能生後識見分故是緣義。後念之識帶彼前相生故是所緣義。即以相分爲行相。本質爲疎所緣緣義。今敘彼意許五識後見緣前念自識相者。五識及第七識前與後亦有叁緣。亦者亦第六也。非第八識者。以非能熏不能引種。故前念相非自後識所緣緣也。此師自識前後。異于前義也

　　論。前七于八至相見種故

　　述曰。若後以前念爲所緣緣。自身八識品相望中。前七于第八亦容有所緣緣。以前七識皆能熏成彼第八品相．見種故。謂前五識爲能熏。成彼第八相分色等相分種故。是第八見分所緣緣。第七識爲能熏。成彼第八見分種故。是自證分所緣緣。自證等種生自證等隨應亦爾。第六識若緣第八見相而熏種。即雙熏彼二分種子。若緣虛空．心心所等以爲相分。亦熏彼生空等相種也。非是能熏生彼第八現行相．見分種也。第八不緣虛空等故。此七識中望彼第八相．見分等應作四句。其第六識具後二句如理可知。即是二義與前師別。六望七等准此應知

　　論。同聚異體至不相緣故

　　述曰。第四子門。就如一眼識中。俱時心．心所。一一別互相望。雖是同聚而是別體。展轉相望唯有增上緣。見分．相分一切皆然。不相緣故。然此心．心所不相緣。相分所杖本質同。若見分．相分不相緣故。非如大衆部緣俱生心．心法故。若許緣者不同一所緣過。受不與心同一緣故。大乘見分不許自緣。亦有此妨。然極相近不緣俱法。說自證分既得自緣。即無前過但有後失　若爾如何名同一所緣　謂所杖質同名同一。非多見分共一親相分名爲同也　若爾且如第八心王。不能緣心所之相。即無本質。如何名爲同一所緣　同一所緣總有二義。一所杖質同名爲同一。如五識等俱心所法。必同本識所變質生故。二相似名同一。即第八俱心．心所法。及第六識緣過．未等。雖或無本質不托他變。各各自變相似名同一。不要心王緣心所之境生名爲同一也。此第一義

　　論。或依見分至爲觸等相質

　　述曰。此第二釋。亦許相緣。或依見分同聚心．心所說不相緣。無緣俱時他見分故。此依因位。佛則不然　若依相分有相緣義。謂諸相分互爲本質方得起故。如本識中諸法種子。爲同時五所觸等相分本質。此顯其事

　　論。不爾無色彼應無境故

　　述曰。若不爾者。無色界中五種心所應無境故。既彼有境故。必以本識所變爲質也。諸心．心所理例並然　然前師意各各緣自所變種子。然唯心王所變種子能生現行。非五所變。如眼根等無能生識用也。此師難曰。何故同一所緣分爲二義。第八五數無本質也。前師解雲。若必有本質。如第六識緣虛空時以何爲質。第八心王不托五數境生。如何同本質。有說一切心必托本質方生。如緣虛空托名爲本質。第八心王以五數所變相假力故爲本質起。名同所緣

　　論。設許變色至不同質故

　　述曰。此依因位。果亦可然。至下當知。今此後師設許無色界第八亦變下界之色。五所如。本識亦定緣種。勿第八俱六個見分境不同質故。自證分境許不同緣緣自見故。今依可爾說有本質。非要爾也。此義應思。同一所緣相似名同。各各變故。何要同質方名同也。又唯識之境取心內境。若待外質方生。良恐理乖唯識。是故前師甚可玩矣

　　論。同體相分至但有增上

　　述曰。第五子門。如一受相分與見同體。相望爲緣者爲見分二緣。謂所緣．增上。見分于境無所緣緣。但有增上。相與余分但爲增上。若約疎所緣緣亦非。見與相分不相似故。或可說得。由相爲緣見分生故

　　第六子門

　　論。見與自證相望亦爾

　　述曰。謂見與自證如相與見能爲二緣。自證與見但爲一緣。如前說故。見與第四亦但一緣。此據親義。若疎所緣亦得有之。今約親說不相違也

　　論。余二展轉俱作二緣

　　述曰。自證。及證自證爲二。見…

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