《成唯識論掌中樞要》叁 ▪第2页

　　卷下（本上） / 大慈恩寺翻經沙門基撰

　　..續本經文上一頁者。雲何依多實法而立體一實耶。若是多者。應如一人六個人趣六生所攝。故爲大過　此義應思。趣生是假。經部師難。依六根立命根。命根應是趣生。總一假故　要依實法方可建立故。不違上。所依實故。後解爲正　或唯心王是趣生體。心所相從實非趣生。故唯是一　或同在一聚俱言無失。是實非假。應勘瑜伽假實　正實趣生者。正者本識義。趣生本故。余別報五蘊依此相從名趣生。不爾應雜亂。一趣起他趣故。此中唯取正感後業所招識等。爲趣生體

　　必住散心非無心及定者。大小共同。摩诃摩耶經。佛入滅定方入涅槃。與八十瑜伽同。此中文或分六。一破經部。如睡無夢。轉識無故。余部不爾。次破薩婆多等。叁顯真異熟。余叁文自顯

　　受生命終中。六種轉識行相所緣有必可知者。薩婆多等說有意識行相可知。故今難之雲。如可知者。應如余位分明可知。既不分別。明非意識

　　名色互爲緣。如心經贊

　　頞部昙。此雲疱。漸稠如疱　閉屍。雲凝結。彼呼熟血亦言閉屍　健南。此雲厚。漸凝厚也。同五王經　缽羅奢佉。雲具根。即五七日也

　　第四卷

　　四食證末。雲說爲有情依食住者。皆依示現。中觀論破如來品雲。如來者亦名衆生。又智度論第叁十卷雲。于二足四足等衆生等最爲尊勝等。說爲有情皆是示現。又言于衆生中尊。佛身何必則是衆生。入城乞食等皆名依食住。亦示現也。對法第五雲。一不淨依止住食。謂欲界異生。由具縛故。二淨不淨依止住食。謂有學．及色．無色界異生。有余縛故。叁清淨依止住食。謂阿羅漢等。解脫一切縛故。四示現依止住食。謂諸佛．及已證得大威德菩薩。由唯示現食力住故。攝論第十亦同。唯示現食但說唯佛。世尊實不受食亦不假食。彼約四食作論故不說菩薩。異熟識食彼非示現。故對法據叁食作論。恒無漏俱。實無叁食。故稱示現。實不相違。又此論據八地以去菩薩實是有情非是示現。雖現叁食亦不說之。佛示有情。故不爲例。或偏依段食。八地已往實不待資　問何故四食一入長養余叁非。四種長養叁非食耶。瑜伽自釋後難。前難如何

　　滅定中。成業論雲。心有二種。一集起心。無量種子集起處故。二種種心。所緣．行相差別轉故。滅定等位阙第二心。故名無心。如一足馬阙一足故亦名無足

　　謂眼等識行相粗動起必勞慮等者。從叁乘通義。據實八地已往菩薩無有漏心。何必勞慮

　　破薩婆多滅定識不離身中有二。初敘計後正破。破中有五。一如想起滅難。二壽不離身難。叁應非有情難。四根．壽無持難。五經言無屬難。薩婆多言。受．想前偏厭。心行說言無。識體非心行。滅定故言有。若爾難言。識體非心行。滅定實無而言有。壽等非心行。定內實無而言有。故論雲。壽．暖諸根應亦如識。便成大過

　　破經部本計中有二。初由四難。後總結之。四難者。一無因果不生。二無體非因義。叁余非受熏等。四以量成有識　第二由斯理趣下結也

　　七段破有心所中。第四段破救中有八。一以語同心行。二審定遍非遍行法以起後難。此中有叁。一總標。二顯隨有無。叁結正。叁難思如受．想亦應同滅。四難信等亦無。五受．想例思應有。六例觸應有。七受例應然。八想例同此

　　第七段破中有五。一總非救。二引經破例。叁結成義。四例有受．想。五違教失

　　難無心所中有五問答。初難中有七。一心同所無難。二法隨遍行滅難。叁受非大地難。四識非相應難。五應無依緣難。六如經有觸難。七受等必俱難

　　難滅定染無記心。雲余染無記心必有心所故。此中心必有心所。宗也。加之滅定位心文言方足。不爾則有相符極成。染無記心故。因也。如余染無記心。喻也。因脫故字。喻少如字。余皆文足。應義讀取

　　第十證中以心爲本。諸部總句。有無爲染淨法皆心爲本。薩婆多等無爲由心顯。有爲由心故起。由心起染淨法勢用最強勝。故說爲本也。由此經說若心染淨有情染淨。經部師意雖亦如是。然心受熏勝于根等。以遍界故說心爲本。雖有爲之總句。並無爲之別句。因心而生。謂色．不相應由心爲同類．俱有．異熟因等方始生故。諸心所法理雖亦然。鄰近于心依心方住。此上二句別對薩婆多。下二句對經部。如文可悉。疏中但敘大乘四釋。此中總釋。然觀下文之意雙破彼部。故說此釋

　　業果界地往還後起應無因。攝論第叁雲。若有于此非等引地沒已生時。依中有位意。起染汙意識結生相續。此染汙意識于中有中滅。于母胎中識羯羅藍更相和合。若則意識與彼和合既和合已依止此識。于母胎中有意識轉。若爾即應有二意識于母胎中同時而轉。乃至廣說

　　時分懸隔無緣義者。對薩婆多。識位中色是異熟故。名行緣識。一則劫數時懸遠。二則乖隔。本無果識可名識支。雲何名感識位中色。經部師未來世無而言感者。時分懸遠。時久隔絕。如何名感。又若言感名色位識名緣。則隔識支。應說與名色爲緣。非與識爲緣也

　　十證攝八證者。此第二異熟。是彼第六。此第四執受。是彼第一執受。此第六生死心。是彼第八命終。此第九滅定。是彼第七滅定。此第十持種。是彼第四種子

　　第一能變中。何故第八心所例同心王言亦如是。第二．叁能變不然。但舉相應不言倒同

　　恐此濫彼故于第七但立意名等者。何故第六不但名意。第七亦識也　第七持業。二義以彰識體。第六依主。將他以明自。若第六標一意不言識者。不能顯自。第七加識恐濫依主。故第七但標意名。恐此濫彼故。第六加識顯依他故得名故

　　何故四緣叁名所依。所緣緣體不名所依。勝者名依。勢相親近。所緣緣疎。是故不立。因則可是。依義則非

　　俱有依中。第二是安惠師義。彼見．相分雖是所執體性都無。亦有似色之相。如夢所見。今時山．河一切皆爾。故有藏識所變根．境爲所依緣亦無失也

　　依所依別中。所依具四義者。身根望四識。阙于何義而非所依。且義解雲。無決定義。以依下身起上眼等故　此亦不然。下五識俱起上意識。應非五依。亦不定故　又有解雲。阙有境義。夫立有境者。必同分根起有境用故。彼同分根非是所依。但是依攝。由此身根必無與四同分有境。設自身識未必俱起爲四識依。以說依用名爲有境非依體故。此亦不然。論下文說。雖有色界亦依色根。而不定有。非所依攝。若許依用以名有境。五根于八起識不起皆名有境。以依體說。不除有境。唯無決定。若依用說亦應說言無有境義。非一切時恒起識故。或第七．八非五．六識定同分故。由此今釋。有其別義。夫所杖托皆說爲依。具四義者。依中最勝立爲所依。劣者不立

　　具決定中何名決定。非定俱有名爲決定。決定有四。一順取所緣決定。下名同境。二明了所緣決定。下名分別。叁分位差別決定。下名染淨。四能起爲依決定。下名根本。其有境爲主亦各有四。此四決定．有境．爲主。亦隨有一種。即是決定．有境．爲主。五根于五識。有順取所緣決定．有境．爲主。意識于五識。有明了所緣決定．有境．爲主。第七于五識。有分位差別決定．有境．爲主。第八于五識。有能起爲依決定．有境．爲主。故此五識具四所依。五根能順五識取所緣故。意識能助五明了所緣故。分別之言明了境義。不爾定心應非五依。七識能令五分位別。第七究竟成無漏時。五定無漏。不爾有漏因七雖轉。非究竟故。第八于五種子能起現行爲依。總說第八爲能起依。准此等證。故知隨具則得彼名。若決定．有境．爲主。唯但一種不通四者。則應五識無四種根。由此義言。第七于六及第八識。唯有分位差別決定．有境．爲主。第八于六七。唯有能起爲依決定．有境．爲主。後四依義皆通前叁。論之本意隨應疏出。所依之體既具叁義。令所生果取自所緣。爲第四義。隨何前叁俱具。即能令取自所緣故。此四義勝皆隨叁中能可具者。即名所依。余者不立。于所生果非殊勝故。且色蘊中五根。望余五識．及六．七．八。五塵．法處色望一切識。不相應行及無爲望一切識。非識種子望一切識。皆不具叁。無前隨應叁中義故。子細研究都無有故。一切心所隨望何識。唯有決定．有境四種隨應可具。唯無爲主。其諸種子望其自識。可有分位差別決定．爲主二義。唯無有境。其前五識自互相望及望六．七．八。並六望七．八一切皆無。無隨所應叁中四義故。余心．心所一切現行。色．不相應望諸種子一切皆無。諸心所法望自種子阙無爲主。以有分位差別決定．有境。染．淨同故。體是王臣故無爲主。亦無令果取自所緣。其八現識望自種子。唯無令果取自所緣。可有分位差別決定．有境．爲主義故。其中具阙隨義應知。已略疎牒。後讀應審　然下文中五根望第八。唯除定有不除余者。舉初所無。例無後故。但舉無一則不成所依。何假具述

　　識種不能現取自境可有依義者。疏中有二義。一雲前師識種許依本識。本識具叁義。可與種爲所依。種果不能現取自境。果無自所緣故。異熟識與彼爲依。非所依也。故說種有依。不說有所依

　　又解此解識種不能與現行爲所依。可有分位差別決定．爲主。無有境故。可有識依義。而非識所依。上來分位差別即染淨依。別與爲名名分位差別。身根望四識四義皆無。故無過失

　　第叁等無間緣依中。又異熟心依染汙意

　　天親解是第七者。論文但言煩惱俱行意。無性亦雲。或有說言。與四煩惱相應心名染汙意識。故知天親說爲第七　又言此緣未來爲境。非必第七。與無性同　若如疏解說爲第七者。何故世親說爲第七。無性說爲第六。天親以第六相顯略而不論。第七相隱。亦能助潤。故明依之。無性據緣當有爲境非第七力。故隱不說。唯說第六。各據一義亦不相違　又無性第叁。亦同天親說爲第七。如前俱有依中已引之訖

　　疏中二解。法華論中五種法師六千功德。凡夫未得無漏。五根中亦言得互用。有二解。一諸根互用

　　謂假縱小乘色心前後有等無間者。則攝論第叁卷。上坐中經部。執色．心展轉前爲後種。今難則阿羅漢後心不成。無性雲。是故色．心前後相生。但應容有…

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