《成唯識論了義燈》四 ▪第2页

　　..續本經文上一頁刍律儀于何時得。依何種五　于第叁羯摩竟。隨能受者有心．無心．或叁性心。皆許得成別脫無表。以依發于身．語二業期心受思所熏成種爲戒所依。正發身．語動發之思。非于第叁羯摩時起。此時但在師前默故。以彼期心今時得暢故。于種上功能倍增名得無表。雖有多解疏自判取用增非體　然白馬法師爲作五過。一例現不成過。二無熏種增過。叁佛果增減過。四違害自教過。五朋助異宗過。廣如疏述　法師乃橫智舟于苦海。開惠日于昏城。指妙寶之前途。暢明珠之後說。五愆星舉。七辯霞張。引學者之珠知。啓後進之法目。遂緣茲義覺解便生。兼曾濫廁學流頗承余論。法歸分別寶貴斵磨。故依五過略爲十失。雖知爝火無旋于曦耀。懸露讵擬于清飙。然妙高始起于一微。大海創興于數渧。故勿輕于末學。爲獎後生之勝識。聊因希法之研潭。粗述此科之雲爾。余多得失且置不言。其十者何。一不知邪正失。二現用不增失。叁妄謂種增失。四佛應無戒失。五妄爲違教失。六假實不分失。七違于當教失。八妄謂朋異失。九應同異宗失。十種子防非失　一不知邪正者。言種體增假爲此解。疏自斷雲定．道無表既不體增。別脫無表例亦應爾。故斷取彼功能倍增以爲正義。今複重破。破已破失。若將爲正不了本解。謂不正爲正。即不知邪正　二現用不增失者。雲一例現不成過。定．道俱思亦名無表。但有念念能防無別倍體用。然得成無表律儀者。體無倍增自他共許。不許定．道念念用增。則後定．道不能斷于後後品惑。以此定．道功用不增同前定．道故。不能斷後後品惑。若許能斷違比量失。後後定．道應不伏斷後後品惑。以無勝能故。以功能等故。如前定．道。具有文證繁不能引。下皆准知。叁妄謂種增失者。雲無熏種增過。于此大乘一切種子不問新舊皆因熏發。乃至不由熏發。種子體用倍倍增廣。若無熏倍增即違此理者。正解用增不取體增。妄同前失。若論功能。無表之體增不由熏。但由作法。作法事了。暢本邀期。發身．語思所熏之種故成無表。功能倍增。故彌勒所問經論第叁雲。如施主施物。依受用功德力故。雖施主異心。而依本心念修相續體細細轉勝。以轉勝故于未來世。而得成就多福德果。乃至雲。我依于心身業．口業。有善惡功德。依本心作不失本心。有相續體。顛狂．睡等常得增長。既雲顛狂睡等常得增長。豈有能熏方增長耶　四佛應無戒失者。雲佛果增減過。以若七支念念倍增。即久成佛戒則增多。後成佛者戒則減少。何名等覺。若許因增佛果無增。則小果第四亦應無增。自位究竟故。此義不然。佛果可無增。小果有勝劣。若執小第四位滿德無增。則不應分惠俱脫等。又以因例果增。果例因不增者。滿與不滿殊。何得互相例。若見因位增方名別脫戒。難果位無增佛應無戒者。則應由現熏增方得根本。佛位無熏複無加行。則應方便根本俱無。故解倍增據因位說。得戒多種。廣如余辨　五妄爲違教失者。雲違自教者大乘教門要由現行熏發。新熏種子勢力強盛。決定感果名增長故。乃至雲今立種子不由熏發念念位增。豈不乖于大乘諸教者。此不應理。不言種子體念念增將爲正義。此假敘釋。如前已明。若戒功能皆由熏增決定感果。即舍戒已應不感果。舍功能故。若功能不舍。則命終等猶成律儀不名舍戒。有功能故。故由動發期願。現思熏成種已作白等訖。種子之上由期願力。遮防諸惡無表功能。倍倍增長。由此令思有感果用。功能決定。非即無表假能感果。故下論雲。假法如無非因緣故。若舍戒已。因循住舊勢力萎歇。期願盡故。而五十四雲。由不律儀思數數現行。是故非福運運增者。是說業道。以初要期但得不律無表。未成業道故。又別脫無表由受發故。住法竟得。不律非受。要作方得。故說不律儀思數數現行非福增長。律．不律別。又有別釋。如大師表無表章辨。成業論中雲。由思差別所熏成種。謂從此後不作因生。不作因生即是功能。設余說種以假從實。故不相違　六假實不分失者。以引雜集第七雲。後二故思若作若增必受異熟者。是說業道種實感異熟能。非無表色。若業道功能與無表不別者。無表如業應行蘊攝。攝處既別。明假實殊。今引實能難假功能者。即假實不分失　七違于當教失者。雲受戒者于大衆前發身口心乞戒已訖。乃至第叁羯摩未終。念念起心。常得熏成方便戒種。至第叁羯摩終時。能緣心識若起現前。便即熏成根本戒種者。論不應言或依發勝身．語思種增長位立。以禮師乞受。有動勝思要期分限所熏成種。作法竟已無表遂生。言初但方便。第叁羯摩竟所熏種上。立根本律儀無表者。爾時但起緣心不發身語。依此種立與論相違。故爲不可。然約業道。方便根本及以後起。從第叁白至羯摩竟。成根本業道及無作戒。已後即名叁業眷屬。非別解戒。雖別脫戒第叁羯摩竟時初得。後亦名戒。非于後時不名爲戒。但名後起。猶如業道　八妄謂朋異失者。之于異宗等。初念唯有一具七支。至第二念更生七支。乃至雲若體若用亦令念念七支倍增。便是乖自熏習附邪宗者。此亦不爾。元不熏種猶有功能。尚假實殊。無朋彼失。況先熏種至羯摩了。因緣法備功能方起。依思種立豈同彼耶。不障後熏增。但不許依羯摩了時意業思種。立根本無表

　　九應同異宗失者。以立種子緣備之時功能倍增。即雲朋邪宗過。小乘立無表。大乘令亦立。小乘立蘊等。今大乘亦立。皆應同彼過。若謂由熏假實有異無同彼失。今依種上功能倍增無過亦爾　十種子防非失者。雲若從自宗即道．定．俱思。若現行者。或名爲表。以有現表顯故。或名無表。以無如色表顯故。其所成種子。仍有遮防勢力。唯名無表者。是何無表。若隨心轉無表。現定道心無。若別脫無表。豈起定道時。即得別解脫耶。又若泛無所表顯。名爲無表。即于一切種。皆應立無表。若雲定．道無表戒種得名無表。應無現道定種子勢防非。若爾即應前叁小果人惑永不行。以種能防同現行故。若非無表戒。立無表何爲

　　表無表小大二宗所立不同。且薩婆多定．道二戒。于根本．前．隨唯防根本。不防前方便及後所起。通防過．未。若爾何故不防前．隨。已未有心時定．道不起。若舉心已。即能遮惡不假加行。若出定已。不能遮惡。所以不防前．隨。若別解脫不防過．未唯現在時。根本．前．隨並皆防護。若明戒得。道．定得俱通叁世。若其無表同。別解脫但有俱．後無法前得。以色性鈍故。若舍戒時。後戒落謝更無得得。謂無法後得。然屬行者身。且如舍戒。雖無得得。由自屬身。然能後時招異熟果。若大乘師道．定．別解。並防叁世及防叁時。若舍之時。有先熏種能招後果。不別說有法前．後得。若約種子義說前後。雖亦可得。然無文說。若身．語表業惡色方成。雖不能言等。然運動等令他得解故。表無表色十門分別如章廣辨

　　就第五得舍門中。初明得。後明舍。明得中分二。先表後無表。表戒不從他受。然須對他。以起身．語即名爲表故。然薩婆多要從他受。以第叁羯磨時。與無表戒一時得故　無表通二。又且佛及獨覺。不從他受。一向自然受　問獨覺有二。初衆出亦見于佛故。經雲釋迦成道五百辟支來至佛所。如何不從他處受耶　答衆出雖至佛所不樂爲資。不如聲聞樂事于佛。所以一向自受非他　問如須陀洹人入見谛時。得別解脫戒。爲從他受。爲是自受　答此從遠說亦是從他　問若從他受別解脫已。得聖回心後經多時以受變易。乃至成佛方舍本身戒。豈不從他所受耶。又只如十地已前得戒亦爾　答且小乘薩婆多雲。叁十叁心前佛身所有別解脫猶名未曾得。第叁十四心後前之所有皆舍。以得勝舍劣故。別有一新無作別解脫生。然亦是色。大乘二解。一轉滅舍。謂無漏種子有叁品心。謂見道初得下品。修道中得中品。佛時得上品。舍前劣品唯有上品。此之上品豈從他受。二有轉齊舍。如入修道轉下品得中。若得上品轉中得上。此之上品豈亦從他。故佛．辟支皆不從他。又別解脫明得．不得分二。謂大小乘。具如章辨　然二十部中。西山住．北山住．製多山叁部同雲。和上不清淨亦得戒。故律雲但牒僧衆乞戒不雲和上。因何此之叁部作此計耶。以叁先是外道之侶。見無利養皆來共僧同住。後時俗人由欲簡擇。在後皆剃頭。又被國王皆欲簡擇不受戒者。皆不許住。此諸人皆雲我受戒。衆僧同責。于何人邊受。自指同類以爲和上。衆人即雲。汝和上不清淨。雲何得戒耶。遂起此計。余十七部皆不許之。要須清淨　明舍中。然毗尼母律中雲。犯重失戒。涅槃等雲。若言失戒不解我意。若不失戒亦不解我意

　　其義雲何。答有二解。一犯重不失戒。如十輪經等　若爾何故律雲如斷人頭折石等　答然准瑜伽解。菩薩戒增上品纏犯方始舍戒。中．下不舍。大論前據上品。十輪據中．下。故涅槃經雲。我諸弟子言犯重舍戒不解我意。又諸弟子言犯重不失戒亦不解我意。必若實舍言舍解佛意。若實不舍言不舍解佛意。既言並不解我意。故知言舍約上品心。不舍約下中犯。故一向言舍不舍者不解佛意　第二解雲。犯重舍戒。何以故。瑜伽但雲。菩薩戒約上中下不言別解脫。故知舍戒。何故十輪經言不舍戒。約化相言。若雲犯者。便無植善因。不敬出家衆故雲不犯。涅槃約化相故。言舍不解我意。約實言不舍不解我意　第一師難雲。若爾何故大方廣陀羅尼雲。若有犯重。猶在伽藍者名賊住。及受他施一菓子。必墮地獄。文殊問言。雲何得生無罪耶。佛爲說咒。誦此咒者戒還清淨。若總舍者何言還清淨。故知犯重有輕重。不可全判皆爲舍．不舍。所以戒經言。如前後亦如是。應具檢上引所有經文

　　無漏律儀。小乘若見斷對治。唯色界六地。若次第人。唯初近分。若超越人。于六地中俱得入見。修道無漏。雖通九地。然于無色不立無漏及定律儀。以隔界故。無防欲非故不立也

　　若大乘中見道無漏。色界通五地入。大乘見道依第四靜慮。獨覺亦爾。此俱無表亦亦隨所應。若修道治道無漏。通無色下叁地。若非想地雖有無漏而…

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