《成唯識論了義燈》五 ▪第4页

　　淄洲大雲寺苾刍惠沼述

　　..續本經文上一頁及超地故　若爾何故二乘斷惑障。先伏後成超。菩薩斷所知。後超先亦伏　答二乘得果易。先伏後成超。大乘證地難。無超可得伏　問大乘難得果。唯次不言超。飼虎及掩泥。如何說超劫　答大乘無超地。據此不言超。由精進促生。何妨得超劫

　　論。緣用必依實有體故者。問若無體法雖無緣義。得有所緣者。何故前第一。雲非諸極微共和合位。可與五識各作所緣　答五識不能緣細境故說非所緣。不障第六緣無變相成所緣義　若爾何故觀所緣。雲極微于五識設緣非所緣　答意破所緣。設縱緣義。無實體法望于六識皆不成緣　問假法及無皆不成緣。大乘第六緣兔角等。此相分假。得成緣不。若許成緣。何故破他。若不成緣。豈無親所緣緣耶　答小乘等執識外之法。假實皆無。非所緣緣。故前破之。大乘所緣是不離識。簡遍計故。皆得名實。成所緣緣

　　論。如非所緣他聚攝故者。此或無同喻。五七等緣有不遍故。雲如非所緣。第六遍緣十八界故。何非所緣　答據別緣說。他共許故　問佛智遍緣自他同許。何非所緣　答約因說故。又他許佛心能非一切時恒遍緣故

　　論。現在彼聚等者。量破于他准文可知。然二十唯識論雲。他心智雲何。知境不如實。如知自心智。不知如佛境。此文有征有解有遂有答。初二句外征。以前答他除佛已外。雖知他心。然不如實。以他爲質。相分少似。不能稱實。與本質異。故不如實故今外征。他心智雲何知境不如實　如知自心智。論主爲解。不取見分緣自見分。已除佛外皆不能緣。據一刹那非前後量故。如實知故亦非自證。取前後緣。及緣別識。亦變相故不如實知　他複遂雲。雲何知自他。俱不能如實　頌第四句不知二字。是論主答。若他心智除佛已外。由法執蔽。若現行若種子。有此無知覆心及境故不能知。即由此覆。不知如佛淨智所行離言說境。一不知言通答前遂。並顯不知如佛所由。准此論意。頌不知言。無知不知合名不知通遂及答

　　疏雲。然上座等計。同聚心相應之法亦互能緣。婆沙第九雲。如法密部彼作是說。惠等能了相應受等。此意不說各能自緣。俱互相緣　婆沙複雲。或複有執。心．心所法能了俱有。如化地部。彼作是說。惠有二種俱時而生。一相應。二不相應。相應惠知不相應者。不相應惠知相應者　俱舍法師釋雲。言相應者。與同時起心聚相應。不相應者。即前後念。不與同時心聚相應。此之二惠更互相知。今猶未了緣俱有法言。及西方師義待後檢文。今又釋雲。言相應者即四蘊。不相應者即是色蘊。及前後四蘊。與四蘊俱。不緣自相應。能緣俱起不相應蘊。名了俱有。智相應蘊前後智知。前後起智。即是不與此智相應。能知此智相應四蘊。即前後相應智更互相知　大衆部說。智等能了爲自性故。能了自他。如燈能照爲自性故。能照自他

　　論。如有真火等者。本雲。依他之中有似法無似我。法謂軌持。依他中有。我謂主宰。依他中無。法別種起。我無別種。不障名似。但有無別。余多不了。異釋雲雲。要集中說人類猛等及緣自共相等皆不得意。設難失宗。煩不能敘

　　問疏中立量。如第六識緣張人時。張人身中余一切法皆應緣著。雖就他宗爲此比量。大乘自宗定心緣時。得張人身一切法不。若不得者應非現量。不得自相故。若許得者。人是假法。共相無體。現量證智如何得緣　答現量心緣。得自相者。各附己體而分明得知和合法假說爲人。非作一解名得自相

　　釋燒心口。外人返難。如汝定心及五．八識得法自相。緣火之時何不燒心　答宗計有別。汝執言說得自相者。如似身根得火自相。即覺燒熱。火以燒熱爲自相故。心等亦然。既得自相何不燒熱。此就外道難。非大乘宗。大乘宗者根非所燒。而言得自相者。各附己體分明而得。非分別貫通余法名得自相。不同外道。若外道余乘。各執言說得法自相亦同身根。故作此難。大乘不爾故自無過

　　言今緣青作青解者。此比量知不稱前法。如眼識緣色。稱自相故不作色解。後起意識緣色共相作青等解　問前言緣瓶雖不堅執是非量收。非青青解何名比量　答瓶依多法作一解。不稱法體非量收。青不依多順法體。由有分別比量攝　若爾定心作青等解不。若不作解　雲何遍處勝處作青等觀。若作青等解。定心應比量　答雖作青解各附自體不貫通余。得是現量。不淨觀等准此可知

　　問言假智诠依共相轉。爲緣故名轉。爲行解名轉。若緣故名轉。共相體無。智緣何起　答共相雖依本質自相增益似有。假智緣時還依本質以變相分。質．相俱無彼共相體。智但緣相。不能緣著彼之共相。義說共相以爲所緣。顯诠緣不著。名依共轉。或于行解亦得名轉。但生行解。無彼共相　若爾何故名依共相轉　答依共相解轉　若爾行解．緣用有何差別　答如我執心所緣無我。而自執情妄作我解。即緣妄解能執心生。故論雲。起自心相分別許度執爲實我起自心相。疏有兩解。此依後解。法執亦然。此假智．诠雖非堅執。行相似彼　若爾行解所取及以共相。俱無體性。何得成緣　答假智緣時。隨其所應必定質．相心方得生。故成緣義。非無相．質而心獨起　問既論色體實非青．黃。然假智诠诠緣青時。爲遮爲表。若但是遮。應無所诠緣。如何實色等說有青．黃等。若亦有表。即诠緣青等。如何說言不得自相　答如似色言依法假立。非體如言即實是色。青等亦爾。但遮于余。意欲表此。說通遮．表。非以有表即得自相。五．八緣時。不作色非色青非青等解。但證相緣故得自相

　　問無色界無聲。假智依何起。答有叁解。一依多分說。二亦有聲。依定果說。叁曾下二界數聞于彼。以串習故假智亦起

　　問論雲能诠所诠俱非自相。若能所诠俱非自相。可依共轉。能緣所緣不言非自相。應不依共轉　答能緣假智亦非自相。有分別故言假智　何故不說　答影略故舉境顯心

　　論。似謂增益。本雲。自相之上增益共相　西明雲。且如眼識得青自相。名實有相。後尋求心重緣青等。非自相青將爲自相。故雲似謂增益非實有相　集雲。有釋尋求心等。于非自相將爲自相故名增益。此非共相。尋求非量故　今謂不爾。若尋求心所緣非共。離自共相應有第叁相。第叁相無非共何攝。又尋求心是假智不。若是假智者。前言假智及诠。唯依諸法共相而轉。若非共相違彼唯言。又複定中亦許尋求。豈是非量　問假智及诠俱非自相。依似事轉。似事非實。即假法如無。如何得有表義名言之所熏種　答若彼本質是可生法。相分似彼。由此名言意解之力。令此相分熏成彼種。相分非假故亦無過

　　論。能變有二謂因及果。有多解釋。且准論文及本疏意。因變但種子。果變唯現行。設現熏種不名因變。何以故。論但雲一因能變。謂第八識中等流．異熟二因習氣。既言第八識中二因習氣。七現能熏非在八中。亦非習氣。不同叁相。叁相諸文互說不定。二變更無異文說故　若爾現熏種是何變收　答是果變。或非二變。何以故。若言因非習氣。若言果五七不能現彼種相故　問若爾二變攝義不盡　答不盡何過。二變據勝故。然樞要中作句數者以義說之。或現熏種亦因能變。若說爲果。五七所熏豈是現相。此中意說自證所現名種種相故　若爾雲何不說能熏亦爲因變　答准下第八現亦名種。然說習氣勝顯相續。現因間絕隱略不說

　　論。此中且說我愛執藏等　西明約引．滿異熟果簡。不異本釋　有解別簡。我愛執藏目阿賴耶。持雜染種即目陀那。最初能變異熟果識名爲異熟　今謂不爾。陀那通佛。非持雜染故　要集雲。謂我法所依能變。于二位中別簡六識至第七地顯我執位真執藏處。八地已上除金剛位。持雜染種顯法執位俱唯第八。故頌偏說第八異熟。今謂不爾。若兼法執依。即初能變非最先舍。違下文故。今本釋意有二種簡。一簡他。謂余六識非真異熟。二簡自。八地已去雖真異熟。非是我執恒愛著處。已舍我執故。故下釋雲。初能變識大小乘教名阿賴耶　又雲。此識自相分位雖多。藏初過重。是故偏說。若以異熟取法執依。攝此果相而爲自相。何得藏初過重。又下辨舍。先阿賴耶非異熟識。故今此文顯簡自他。但取我執所依。持雜染種異熟果識。名爲能變。非皆攝盡故雲且說。頌分或爲十一門。以不可知唯此識有。余識所無故別爲門。別離受俱故有十一。或受攝入心所門中即爲十門。若不可知即二行相不別爲門。即離說受故但十門

　　論。能藏所藏等。西明叁釋。第一八現望余現。第二以雜染種爲能藏。種能持果故。第叁現．種俱能藏。意取第二　要集亦取第二爲正雲。雜染品種望本識體但是所依。無因緣義。現行七識望第八現亦無因緣故。第二釋是彼宗也。然叁相中因相。與此義意稍異　今謂諸論說能所藏不唯說種。且無性雲。證阿賴耶識名阿賴耶。能攝藏諸法者。謂是所熏是習氣義。既雲證阿賴耶識名阿賴耶。複雲攝藏諸法謂是所熏。明說第八。非諸法種。若雜染種名爲能藏。便證種子名阿賴耶。經部種子亦應如是。何關第八　彼論又雲。是故複言一切種子識。與一切種子。俱生俱滅故。阿賴耶識與諸轉識互爲緣故。展轉攝藏　若即說種名種子識。豈可種子複與種子俱生俱滅。名爲展轉攝藏　又若以世親以第二句釋第一句。即證種子名爲能藏。何故無著論雲。複何緣故此識說名阿賴耶識。謂一切有生雜染品法。于此攝藏。又即此識于彼攝藏。既言此識于彼攝藏。即應種子在現法藏。若如是者。何故複雲或諸有情攝藏此識爲自我故。豈可執雜染種現以爲我。故種子識言不目種子。由現第八能攝種子。名種子識。故諸名中雲或名種子識。能遍住持諸種子故。是故世親以第二句釋第一句。又無性雲。于此攝藏者。顯能持習氣。由非唯習氣名阿賴耶識。要能持習氣。如彼說意識。此意即顯現第八識。能持習氣得賴耶名。以能持習氣。如經部師第六意識。若取諸種即唯習氣名阿賴耶識。舉意識喻亦不相似。此種彼現。有差別故　又此論第叁正釋彼頌雲。由此本識具諸種子故能攝藏諸雜染法。依此建立阿賴耶名。准此豈可但證種子攝藏果法名爲本…

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