《成唯識論了義燈》八 ▪第3页

　　卷第五（本）（論第五） / 淄洲大雲寺苾刍惠沼撰

　　..續本經文上一頁由定通起故

　　問五識叁性許得容俱者。且善眼識至等流已。不善耳識所緣。緣至起率爾心。爾時意識亦同聞聲。爲是率爾。爲等流心。若等流心當與眼識同是善性。率爾無記。未轉依位前叁無記。不可二性一心並起。若是無記。眼識爾時如何成善。無善意識爲能引故　答且通初難。五心義說。善等流意與耳同緣。雖是善性。亦名率爾。以其聲境創墮心故。不可說是等流之心。前未聞聲故。不得唯率爾。亦與眼識仍同緣故。故因通二。然是善性。言前叁心未轉依位唯無記者。或據全未轉依。不得自在別別五心。多分而說。若已分得轉依之者。得自在者。五心俱者。可通叁性。不爾如何論雲非取聲時即便出定。領受聲已若有希望後時方出。此言希望即尋求心。不得說言欲希望時即便出定。論雲若有希望後方出定故。亦不得言定前加行立期願雲。若聞異聲即便出定尋求境事故言希望。非于定中作尋求。何者希望聲時。爲在定內。爲已出定。若在定內。希望之心即是尋求。尋求之心與欲俱故。若此希望非尋求者。是何心攝。若雲希望即已出定。與論文違。論雲若有希望後時方出故　西明釋雲。若依正本。非即彼定相應意識能取此聲。由此釋家二釋不同　今謂不爾。違論文故。所引釋家非經論故不可爲證

　　釋後難者。論言五識由意識引成善染者。據初起說。非約相續善染之時恒由意引。故下論雲。諸處但言五俱意識亦緣五境。不說同性　西明雲。唯率爾．染淨．等流叁心與五識俱。尋求．決定唯緣過去比量之心。不與五俱。問如前第四雲遇非勝境。可許率爾心後五識間斷。遇勝境位率爾心後五不間斷。豈不中間起尋求已。方起決定．染淨．等流。若有尋決。雲何不與五識俱耶。解雲遇勝境位雖多刹那。率爾不斷。而無余心。若爾率爾唯是無記。如忿恚天既是勝境。可唯無記。不見憤恚成無記故。解雲許此初起率爾無記。從此心後起于染淨．等流二心。以不善故。若爾五識成善．染者必意引生。若不尋求雲何起憤恚。若起尋求雲何非五俱。解雲叁藏一解雲。許五俱意通有比量。而集量說五俱現量。不說唯言。如緣教等有比量故。又解不許。若爾前難猶未能通。解雲五俱率爾。雖同無記不起尋求。由前勢分力。意成善．染引五成善．染　此亦不然。若由前力。何不初遇由前力故。即成善．染。解雲可爾。此亦不然。許率爾心唯無記故雲何善．染。若雲除初念比量相違。又若前心已逢不善。可由前力。前惑無記。強力忽至起于憤恚。豈前有恚耶　今者解雲。率爾．尋求亦許五俱。言緣過去約間斷說。今言俱者據相續說。故無緣過去。現．比同時失　問定中無五識。遇聲耳識生。睡時五識無。喚時睡內起　答有二解。一雲不例。有心定有意爲依耳識生。眠時意或無。無依耳不起　一雲眠中縱有意。昧略耳不生。定中意明了。聞聲耳識起　西明雲。睡起耳識如定聞聲。亦無文障問定中身識亦得起不　答有二解。一雲不得。准前第叁雲。謂若在定等。理有衆多身受生起等。故無身識　若爾前雲諸定皆無五識身故。何故定中說有耳識　答前據他宗　若爾猶有比量相違　一雲許起無失。若諸菩薩五識皆起。二乘不定。問在無所有處定意緣聲時。與耳同熏欲界之聲。爲無所有處　答定心所變屬能緣心。不同耳識

　　論。故六轉識叁性容俱。本疏不說欲界之中有通果無記　要集雲。俱舍第七從通果心無間生二。謂自界一即通果心。及色界一即加行善。此雲欲界通果心者。唯是變化。依六十九雲。又從欲界無記心無間色界善心生。如色界果欲界變化心。乃至又說此心爲欲界者。當知是彼影像類故。非自性故。要集意雲。初言從欲界無記心無間色界善心生同俱舍論。如色界果下兩說。一同本疏。一雲亦同俱舍　今謂不爾。初文即與後二文非別。雲又從欲界無記心無間色界善心生者。據似欲界名爲欲界。非自性故。複即此心從于色界善心得生故。論總釋雲又說此心爲欲界者。當知是彼影像類故。非自性故。前文複雲諸神境智。或加行得。或生得。雲生得者。謂生色等乃至雲。又有欲界諸天及人一分福果所致。不說有加行得。若許欲界有從定引變化心者。即加行得。何故不說有加行得。五十四雲。欲界無覆無記有變化心雲。此唯是生得。謂天龍等。又雲然無修果心。然顯揚論但說欲界有變化。或是業果。或是上界。似欲界故名爲欲界。非許欲界有定所引變化無記

　　受分二中。苦通無漏。憂根不通　西明解雲。五識相應苦受。從後得智大悲力。親所引生故通無漏。要集斷雲。有釋爲勝　今謂此釋與本疏中第二解同。約何爲勝

　　明叁斷中。有解雲。苦受中求不斷故亦非斷。離欲舍故已斷說非所斷。要集斷雲。有解爲勝　今爲此釋求不斷故。亦非斷者。即本疏解隨順趣向不斷法故。假名不斷。如何雲勝。余如此類。披者當知。不能具指

　　又身心受。何故五俱名爲身受。第六識俱名爲心受

　　答有二解。一雲身者積聚義。五種色根皆積聚。依彼五根皆名身　二雲身者唯屬身根。余四依身相從名身。故能依受得名身受　難五識別依根。相應之受得身名。第六別依意。相應之受標意稱　答五根皆積聚受。從所依得名身。對色辨于心。第六相應非意受　問色心以相對六不同。五名身受。身．眼兩相望。眼不齊身立身受　答身．眼俱色並得名身。對色．心殊六名心受　又受依于身即名身受。受依于意應名意受　且質答雲。六受依于意。依意名意受。五受依眼等。應名眼等受。據門明別。身．心相對名身心受。不可齊責

　　叁學分別。集論第二．雜集第四俱說。從求解脫者等。身中所有有爲善法。名學無學。即簡不爲求解脫者。雖有善法不名學無學法。瑜伽六十六雲。謂預流等補特伽羅出世有爲法。若世間善法。是名爲學。瑜伽第十說預流等皆有一分十二有支。是非學非無學者。據未趣求解脫之時所造善業。非學無學。若資糧．加行爲有支者。可是學法。故說一分。不爾應言所有有支皆非學法。何雲一分。言資糧等非有支者。據無漏者說　又解或雖有漏。厭背有故。非有支攝。言一分者。據預流七返有及一來等有。名爲一分。非學無學。余如理思

　　論。五識俱起任運貪癡等。西明一釋不發業言不簡五識。但有隨轉。不爲轉因能發業故。此意隨轉不爲轉因。明非不善故。不發業故。第二又解雲。亦通不善。由意所引理應能發。無文遮故。然意取前釋　要集亦斷。西明前勝　今謂不爾。若以五識但隨轉因非轉因故非不善者。嗔通五識。亦應有覆非不善耶。又論本頌雲善不善俱非。若非不善違本論說。故雖隨轉起惡業者亦是不善。又瑜伽八十九雲。當知此中能起一切不善法貪名貪不善根。嗔．癡亦爾。叁不善根既通五識。明知隨轉。起不善法亦名不善。又此論第六雲。貪．嗔．癡叁俱生分別。一切容與五受相應。明知此叁分別起者通五識有。若唯意俱。但四受俱。無苦受並。純受苦處意方有苦。以叁惡道無分別故。既論許五有分別惑。下叁性門雲。欲界系分別起者唯不善攝。發惡行故。五識既非轉因發業。如何得雲唯不善攝。發惡行故。故知五俱任運貪．癡不作隨轉發業之者。即是有覆。若隨轉發即不善收。又第二雲。異熟習氣謂六識中有漏善等。又等流習氣言七識中即皆許有。既雲六識中。明六轉識俱有異熟．習氣。雖不能作引業習氣。而作滿業。不應隨轉能爲滿業唯有覆性。故不發業言。亦簡五識中。本說爲勝。然雲六十七．八說。不發業癡等是無記者。或傳寫誤。應雲五十七．八。以彼文說俱生身見唯是無記。義准邊見及癡．慢．愛修道一分與身見俱亦是無記。不能發業

　　言初二近分名喜悅心者。准瑜伽五十七有十一根。此論下文初二近分定無樂根。故但十一。如疏所說。然疏義准既引經文離生喜樂。以經說喜即證有喜。經既說樂何不有樂。准此道理合有樂根。但未明滿說十一根。非于此中許有二解。下文定判無樂根故

　　問苦．樂貫身．心。二受即分兩。舍受身心遍。何故不分多　答苦．樂通尤．微。是以各分兩。舍受唯一類。所以不分多　又解舍受相無別。身．心並名舍。逼．悅相有殊。苦．樂各分二　問何故不言憂．喜．舍叁以攝苦．樂　答憂．喜有異熟。體非是異熟。苦．樂有異熟。又體是異熟。又苦．樂通叁性。憂非染．無記。又憂離欲舍。余非離欲舍。苦．樂體寬。舉攝憂．喜　問初二根本悅未極。悅于身．心分喜．樂。極苦中有迫未極。迫于身．心分憂．苦　答二禅無五識。意喜悅根分喜．樂。中有六識俱。不于意憂分憂．苦　若爾初禅既有叁識。應不于意分喜．樂　答亦不遍。二根無識　又解定喜適悅勝。遍于身．心分喜．樂。中有未極迫非勝。不于憂受分憂苦。又具五識各迫于根。不假意憂分苦　問初二意唯喜。從喜分于樂。雜受意唯憂。從憂離出苦　答喜．樂相順得同種。故可從喜分于樂。憂．苦相違種不同。不得于憂分出苦。又二解同前　問意俱之喜分之爲二種或同。別生現是一。不得二受各別而生。無一心中有二受故。既于一受分爲喜．樂。應當是假　答適悅身心義有別故。不以悅心邊即名爲樂。適身邊即名爲喜。故是實有。猶如二智　問二執約義分說。爲世俗有。二受據義說。何得體成實　答執依別境惠。說爲世俗有。喜樂不依他。同智爲實有　問同從種生。何故悅根名樂非喜　答意有分別故。根無分別故　樞要兩釋憂根。一雲不通無記。一雲雖無文說。理通無記。悔必憂俱。彼既無記。憂何妨爾。瑜伽論說非無記者。隨轉理門　然要集雲。樞要雲。悔必憂俱。今有兩釋。應雲許必憂俱。何以故。即瑜伽雲。若通一切識身者。遍與一切根相應。若不通一切識身者。意地一切根相應。說一切言無簡別故。即許俱生身邊見等亦與憂俱。彼既無記。憂亦定爾。以悔許字少相近故。寫者有誤。又解應雲悔必憂俱。准第七論。二師俱雲。悔憂受俱。不說身見等與憂受俱。瑜伽自簡雲。皆于叁受現行可得。不說五受。後即釋前。故但叁受。然要集雲。下論二師。俱不許悔得與憂俱。…

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